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马丁·海德格尔（1889—1976），德国哲学家，二十世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。本书是海德格尔的代表著作，也是本世纪最重要的哲学著作之一。本书批判了自柏拉图、亚里士多德以来把哲学当成知识，把存在当作存在者来研究的传统，同时抛弃了近代以笛卡尔为代表的哲学研究中以认识为起点的方法。海德格尔哲学是从人的存在—“此在”入手，在对“此在”的追问中达到存在的意义的澄明。他在对人的存在状况的分析中为现代人的根本情绪提供了一种形而上学的解释。本书所奠基的存在哲学无论在研究宗旨上还是在内容方法上都意味着西方哲学的一次重大转变。

中译本修订版前言

1953年第七版序言

导论概述存在意义的问题

第一章 存在问题的必要性、结构和优先地位

第一节 突出地重提存在问题的必要性

第二节 存在问题的形式结构

第三节 存在问题在存在论上的优先地位

第四节 存在问题在存在者层次上的优先地位

第二章 厘清存在问题的双重任务；本书的方法及构架

第一部 依时间性阐释此在，解说时间之为存在问题的超越的视野]

第一篇 准备性的此在基础分析

第一章 概说准备性的此在分析之任务

第二章 一般的“在世界之中存在”――此在的基本建构

第三章 世界之为世界

第四章 在世作为共在与自己存在“常人”

第五章 “在之中”之为“在之中”

第六章 操心――此在的存在

第二篇 此在与时间性

第一章 此在之可能的整体存在，向死存在

第二章 一种本真能在的此在式的见证决心

第三章 此在的本真整体能在与时间性之为操心的存在论意义

第四章 时间性与日常性

第五章 时间性与历史性

第六章 时间性以及作为流俗时间概念源头的时间内状态

马丁•海德格尔(Martin Heidegger 1889-1976)，德国著名哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。

陈嘉映，首都师范大学哲学系教授。

王庆节，香港中文大学哲学系教授。

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“为了使对现成事物的观察式的规定成为可能，首须‘操劳着同世界打交道’的活动发生某种残断”

"人（此在）在本质上总是它的可能性，所以这个存在者可以在它的存在中'选择'自己本身，获得自己本身；它也可能失去自身，或者说绝非获得自身而只是‘貌似’获得自身"

“此在的非本真状态并不意味着‘较少’存在或‘较低’存在。非本真状态反而可以是按照此在最充分的具体化情况而在此在的忙碌、激动、兴致、嗜好中规定此在。”

只要此在存在,它就始终已经是它的尚未,同样,它也总已经是它的终结。死所意指的结束意味着的不是此在的存在到头,而是这存在者的一种向终结存在。死是一种此在刚一存在就承担起来的去存在的方式。“刚一降生,人就立刻老得足以去死。”

人能够为他最本己的诸种可能性而自由存在，而在这种自由存在（筹划）之际成为他所能是的东西，这就叫人的perfectio[完善]。

“……对自身的思考并不指向一个抽象的我而是指向我自身的全幅；这种思考发现我是从历史学上规定的，正如物理学认识到我是从宇宙论上规定的。我是历史，一如我是自然的。”（约克）

书籍介绍

马丁·海德格尔（1889—1976），德国哲学家，二十世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。本书是海德格尔的代表著作，也是本世纪最重要的哲学著作之一。本书批判了自柏拉图、亚里士多德以来把哲学当成知识，把存在当作存在者来研究的传统，同时抛弃了近代以笛卡尔为代表的哲学研究中以认识为起点的方法。海德格尔哲学是从人的存在—“此在”入手，在对“此在”的追问中达到存在的意义的澄明。他在对人的存在状况的分析中为现代人的根本情绪提供了一种形而上学的解释。本书所奠基的存在哲学无论在研究宗旨上还是在内容方法上都意味着西方哲学的一次重大转变。

• 作者： ..[(|Φ|)]. 发布时间：2020-05-30 00:19:19

  依照我的观点，海氏的哲学可能算不是严格意义的上的哲学，最多是基于心理学的杂糅实在论。它的功底是殷实的，从亚里士多德到康德，从笛卡尔到胡塞尔最后再到黑格尔，但其概念上基本是二手的，先是沿用笛卡尔及康德的概念，将存在分为生存和此在两类，然后后面大部分的篇幅将此在论为“操心”，以一种非常考究细致甚至拗口累赘的语言来定义各种心理学和现象学问题，并基于此讨论了 死亡、时间 以及 历史。虽然形书五十万字，但总是缺些什么，像是不能切入核心的形而下学想要攻占形而上，再就是那种小矮人般精怪而学究语言，真是喜欢不起来。最多是二流吧。

• 作者： 天方夜 发布时间：2021-12-11 19:26:45

  讨论存在与时间，可以与维特根斯坦的书对比阅读，都很难理解。可以结合物理学对于时空的研究成果来思考。

• 作者： 阳春白雪天 发布时间：2022-11-22 10:08:03

  不是一个了解海德格尔体系的好的切入点。

• 作者： 陈美芳˙Ꙫ˙ 发布时间：2022-01-23 20:36:32

  此在作为日常的杂然共在，处在他人可以号令的范围之中。不是他自己存在，他人从它身上把存在拿去了。他人高兴怎样，就怎样拥有此在之各种日常的存在可能性。在日常生活中，它不是作为自己而是作为大家而生活的，它的一言一行都是以大家、公众为标准，向大家、公众看齐的。海德格尔称此在这种由大家规定、控制的日常在世为沉沦，此在不是作为它自己而是由大家支配他的日常生活，混迹于芸芸众生之中，沉沦于世，此在逃避它自己的存在，逃到大家那里去，从自己本真地存在沦落为非本真地存在。只要此在存在，它就始终已经是它的尚未。死亡是此在最本己的、无所关联的、确知而不确定的、超不过的可能性。时间性是存在的有所当前化的将来而统一起来的现象。向终结存在，提前到死中去，向死而生，置之死地而后生，立足自身而在世。

• 作者： 德罗斯的潜水者 发布时间：2022-11-08 00:36:36

  世之奇伟、瑰怪，非常之观，常在于险远，而人之所罕至焉。

• 真的太难了，终于看完《存在与时间》，感受到了来自哲学的暴击

  作者：木又 发布时间：2020-04-05 23:49:36

  我是真的不行，谢谢你打败我

  作为一个非专业的读者，半个多月前开始不自量力的啃这本买了好久都没敢拆封的《存在与时间》。读这本书时，刷豆瓣发广播的频率都明显增加了。

  从拆开包装时的信心满满，到读“使存在从存在者中展露出来，解说存在本身，这是存在论的任务”时怀疑自己是不是智障。再到深吸一口气重新树立起面对这本书所必须的自信，一边看一边提醒自己“我不是智障，我不是，我不是”。

  感觉自己在不停的被击晕。

  

  而坚持着读完全书后，却发现哲学

  它这只是刚开始热身，还没有拼尽全力，对我使出它的必胜一击

  。

  海德格尔首先讨论了关于存在的问题。他用现象学的方法，对此在（作为存在者的人）的存在问题进行了分析。那么什么是此在的存在问题？就是我是（什么），我（为什么）存在的问题。（1-11）

  海德格尔首先通过对‘在世界之中存在’的此在的基本结构进行了分析。对‘在之中’意味着什么，世界是什么等问题进行的逐层分析。（12-13）

  这里需要指出的是，对‘在之中’和‘世界’的概念的分析，是从两个方面展开的：即在由自然物构成的世界之中（14-24），以及在由共同存在的他人构成的世界之中。（25-38）对于海德格尔来说，后者才是存在论更值得关注的方面。（《筑、居、思》更多关注前者。）正是因为作为常人的此在与他人共同被抛到世界之中，所以才需要用各种行为和情绪——怕、话语、闲谈、好奇，来消解这种被抛的状态。

  “被抛”真的是非常精彩的洞察。正是因为被抛，此在和共同存在的他人的概念才成立，如果‘我’不是被抛到世界上，那么我在世界之中就成为了上帝，也就无需由任何的语言和情绪来确定’我’的存在，就不需要操心了。正是因为被抛在世界上，所以才会畏，才会烦。

  最后得出结论此在的存在，除去关于此在的生存论的本质以外，其实质就是烦（操心）。套用笛卡尔的名言，对于海德格尔来说，不是‘我思我在’，应该是’我操心故我在’。而操心也是生存论的一种必然。（39-44）

  之所以说是必然，因为我操心所以我去是，去是（就是 去是，不是 去试，更不是 去势。。。）就是存在论强调的通过行动来实现自己的生存的本质。

  我以为以往读哲学，我都是在寻找来自哲学的慰藉。

  告诉我如何以不同的方式来接纳自己，如何面对自己逐渐滑向失败的人生

  。结果海德格尔告诉我，人不光要操心，因为操心，人还会通过行动来实现自己，变成自己想象中的那个存在。

  我的天呐，真的，我只想平躺，不想去是 /瘫倒

  真是猝不及防，哲学用它的扫堂腿放倒了我

  。可它的连招并没有结束。

  在清楚了存在论基础上此在的存在问题，也就是我是（什么），我（是否）存在的问题后，海德格尔提出了此在的源始性的问题。也就是此在从何而来，如何从不存在到存在，又如何从存在到不存在。

  “日常生活却恰恰是生与死’之间’的存在。”此在的存在是一个由生至死的具有时间性的完整过程，所以此在的结构整体是具有时间性的。死亡是存在的终点，面向死亡的存在表示了此在由当下到死亡的完整过程，是整体存在的。

  海德格尔开始了他对死亡的探讨。因为“生”和“死”，像是两个标度，界定了存在的整体，以及与不存在的边界。“生”是已经发生的前此，而死，是更让人琢磨不透的存在的终结。

  死亡的概念，在日常的理解中，常常出现一种矛盾。也就是“死是确知地会到来，但暂时尚未到来。常人以这个‘但’字否认了死亡的确定可知。”也正是借这种确定但尚未可知的解释，常人把自己引入了日常紧迫地可以操劳的事物中，来排解乏味地、无所作为地想死的羁绊。于是，死随时随刻都有可能发生的不确定性，就被一种确知地结果所掩盖了。

  在死亡确知的不确定性下，常人选择了日常沉沦、在死之前闪避，这样一种非本真的向死存在。那么本真的向死存在是什么样的呢？（46-52）

  海德格尔告诉我们，在对能在（未来的可能的此在）的操心中，操心唤起的良知，就是本真的向死而生。（54-60）

  在良知中呼唤自身，这样本真的向死而生建立了追溯此在的时间性的基础。

  海德格尔站在时间性的角度，重新考察了作为整体存在的日常的此在和此在的沉沦。（61-71）

  在我躺倒之后，海德格尔竟然告诉我：

  不，你不能就这样躺着。

  你要有良知，你要呼唤你自己的名字。你的未来还有很多种可能需要你去操心。

  你要在死之前，去行动，去成为想象中的那个可能存在的自己

  （能在）。

  我的天呐，它终于使出了它的必杀连击。

  这相当于给一个早上赖床的人装了一个不能再睡5分钟的闹钟。相当于告诉一个已经甘于落入琐碎的日常生活中的人，这有一个实现自己梦想的机会，你不试试怎么知道自己行不行。

  我是真的不行，谢谢你打败我 /抱紧自己

  这就是我对《存在与时间》粗浅的理解。

  这也是我受到的来自哲学的暴击。

• 海德格尔《存在与时间（Sein und Zeit，1927）》摘要

  作者：江绪林 发布时间：2014-01-01 22:54:22

  【按语：构成海德格尔（1889-1976）的《存在与时间》思想基石的或许有四个知识谱系：胡塞尔的现象学方法；德国古典哲学（康德、费希特、谢林、黑格尔等）的超-知性传统；Dunn Scotus、威廉的奥卡姆的唯意志论和路德神学（借着Scotus的存在概念，更可以溯源到亚里士多德和阿奎那的存在论论述传统）；尼采颠覆性的有限性（the finite）观念。

  或许胡塞尔本人的现象学观念对海德格尔影响不大，因为海德格尔对胡塞尔现象学的吸纳主要是方法论上的，但胡塞尔的《内时间意识现象学》是海德格尔编辑的，而海德格尔对时间的理解与胡塞尔都的时间概念都处在类自我意识的尺度上。在将“知性-逻辑-科学”摆到次要位置这一点上，海德格尔显然从属于德国古典哲学的传统。然而，这里海德格尔表现出自己的独特性。譬如，海德格尔将情绪（Stimmung）而不是意志确立为首要因素。海德格尔的将来优先的时间概念、本真与非本真的对峙、对无关联的此在的本真决断的强调，都表现出了奥卡姆的意志论-路德的末世论神学传统的印痕；最后尼采的有限性观念的影响主要表现为两点：对时间的诠释依赖于此在，从而本真的时间性是有终的；“向死存在（being-towards-death）”这一观念将死亡理解为人的绝对界限，这背离了柏拉图-基督教的无限性的传统。

  以解构传统形而上学的方式，《存在与时间》实际上提供了一个惊人耀眼的形而上体系。上手状态（现成状态）、空间性（空间）、时间性（时间），存在的澄明（遮蔽），通过这些以“生成（becoming）”来替换“静止-知性”的概念，海德格尔让诗意世界作为知性-技术世界的源始根基呈现出来。虽然整部作品宣称以询问“存在之意义问题”为要旨，实际上探究的却是Dasein（此在）或Dasein之在时间中。或许，要理解《存在与时间》，将Dasein理解为人不若将Dasein首先理解为费希特的“绝对自我”、谢林的“自然or自由”概念或黑格尔的“绝对精神”概念，只是这些概念经历了一个面向有限性的渺小化变迁。然而，《存在与时间》实际上仍深深地维系了这种超验自我的观念，这尤其见之于颇为晦涩的第31节“作为领会的在此”中的“领会（verstehen）”概念：领会不仅仅是源始的视，而且也是源始的筹划和敞开。这里多么响亮地回响着德国唯心论的余音。把握这一点也能促成理解第44节中的主张：Dasein是第一位的真，而世内存在者只在第二位意义上才是真的。

  海德格尔深受基督教神学传统影响的一个概念是“不之状态(Nichtkeit/Not)”：有两种Nichtkeit，一种是沉沦，即失落了本真性，这种Nichtkeit可以通过愿有良知来补救；另一种是“筹划”本身，因为一种筹划/选择就构成了对其它筹划/选择的Nichtkeit。后一种Nichtkeit却没法弥补，因此海德格尔悲观地说，“一切行为实际地却必然是‘没良知的’，这不仅因为行为避免不了实际上的道德疚责，而且因为行为基于其不的筹划的不的根据一向在共他人存在之际就已经成了对他人有罪责的。”【330】这即自由之原罪。这里海德格尔的思想简直就是一个没有上主的路德神学。

  《存在与时间》分为两篇：第一部揭示了Dasein处身的世界、Dasein与他人共在的日常情况即常人、Dasein首先表现为包含怕的情绪以及沉沦、Dasein的整体性展开为操心，操心的情绪表现为畏。第二篇引入了本真性和时间性：本真存在为“向死存在”，这由良知召唤而至；操心是在时间性中展开的，源始的、有终的时间性在Temporalizing中由将来藉着曾在向当前绽露，并衍生出历史性和世界时间；而俗常的无限时间源自源始的有限时间。第一篇中对此在的分析没有出现时间性，这并非是说时间性是非源始的，而是仅仅一种分析上的简化手段。直至《存在与时间》结尾，存在的意义问题尚未被直接面对，倒是基于Dasein(此在)对时间性有所阐释。

  《存在与时间》的特征或缺陷或许在于对存在的探究过渡依赖于Dasein,则犹如巴特之批评施莱尔马赫的自由神学：用发现或探究取代了启示，启示衍生成人为的偶像式构造。同样，在《存在与时间》那里，Dasein吃重，存在本身就仍然可能向作为存在者的Dasein遮蔽，或许后期的海德格尔就沿着这一线索做出了改变。】

   

  在“引语”中，海德格尔说要“重新提出存在的意义的问题。…其初步目标则是对时间进行诠释，表明任何一种存在之理解都必须以时间为其视野（Our provisional aim is the Interpretation of time as the possible horizon for any understanding whatsoever of Being）。”【海德格尔：《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，三联书店1999年版，页1，下同】不过直至《存在与时间》结尾，存在的意义问题尚未被直接面对，倒是基于Dasein(此在)对时间性有所阐释。

  “导论：概述存在意义问题”

  章1、存在问题的必要性、结构和优先地位。

  1. 在古代成见中，存在问题被视为多余的。然而，“存在”概念是最普遍的、是不可定义的，以及自明而隐晦的，这说明重提存在的意义问题是必要的。

  2. “明确提问存在的意义…是从对存在的某种领会中生发出来的。”【7】“在存在问题中，被问及的东西恰就是存在者本身。不妨说，就是要从存在者身上来逼问出它的存在来。”【8】审视、领会与形成概念这些发问的构成因素就是我们这些发问者向来所是的那种存在者的存在样式，“因此，彻底解答存在问题就等于说:就某种存在者——即发问的存在者——的存在，使这种存在者透彻可见（Thus to work out the question of Being adequately, we must make an entity-the inquirer-transparent in his own Being）。”【9】海德格尔用此在（Dasein）称呼这种存在者。【9】这种提问不涉及到循环，因为不是推导式的论证，而是“用展示方式显露根据（the issue is not one of grounding something by such a derivation; it is rather one of laying bare the grounds for it and exhibiting them）。”【10】因而，在存在问题中，此在具有优先地位。

  3. 存在问题具有存在论的优先性。按照存在者的基本存在建构来解释存在者处在实证科学之前，“存在论的任务在于非演绎地构造各种可能方式的存在谱系”【13】，这是生产性的逻辑（productive logic）的工作。存在问题不仅是使科学成为可能的先天条件，而且也是使奠定科学之基础的存在论成为可能的条件，因此“存在论研究本身将给予存在问题以存在论上的优先地位。”【13】

  4. 存在问题还具有存在者层次上的优先性。这里涉及Dasein的优先性,“对存在的领会本身就是此在的存在的规定。此在在存在者层次上的与众不同之处在于：它在存在论层次上存在。”【14】即pre-ontological。【14】此在的本质在于“它所包含的存在向来就是它有待去是的那个存在（its essence lies rather in the fact that in each case it has its Being to be, and has it as its own）。”【15】Dasein所涉及的存在被称为生存（existenz）。Dasein总是从其生存来领会自身。Dasein的本质包括“存在在世界之中（Being in a world）”，因而此在对存在的领会总同样始源地干涉到对世界和世内存在者的领会，因而，“其它一切存在论所源出的基础存在论(Fundamentalontologie)必须在对此在的生存论分析中来寻找。”【16】Dasein是存在论得以可能的条件，因此是存在论上首须问及的东西。【16】这一优先地位在Aristotle和Aquinas的灵魂概念那儿就表现出来了。

   

  章2、 厘清存在问题的双重任务；本书的方法及构架

  5. 任务1：此在的存在论分析——展露用以解释一般存在意义的视野。Dasein倾向于从有所交涉的存在者方面来领会本己的存在，“此在在存在者层次上离它自己‘最近’，在存在论上最远。”【19】选择从此在的平均的日常状态着眼来揭示此在。“这一分析仅仅把此在的存在提出来，而不曾阐释存在的意义。这一分析毋宁是要做好准备工作，以便崭露借以最源始地解释存在的视野。”【20】这一视野就是时间性，“时间性将被展示出来，作为我们称为此在的这种存在者的存在之意义。”【20】这为回答一般的存在意义问题准备了地基。“须得源源始始地解说时间性之为领会着存在的此在的存在，并从这一时间性出发解说时间之为存在之领会的视野。”【21】这样需要界分源始的时间概念和流俗的时间概念。

  6. 任务2：解构存在论历史。历史性是此在本身的时间性的存在方式。此在会“沉陷于它的或多或少明白把握了的传统。”【25】传统会堵塞此在的历史性，因此，“需要把硬化了的传统松动一下，需要把由传统做成的一切遮蔽打破。我们把这个任务了解为:以存在问题为线索，把古代存在论传下来的内容解构成一些原始经验。”【26】康德是唯一将存在解释同时间现象结合在一起的：但康德有两个问题：没有对主体之主体性（the subjectivity of the subject）进行存在论分析，且仍然采纳了时间的流俗领会；其中第一个问题源自笛卡尔，笛卡尔的Res cogitans被规定为物（ens）或受造物，这一对中世纪经院哲学的依附耽搁了此在的存在论。回到古代存在论，此在被界说为“会说话的动物”，因而有柏拉图的“辩证法”，而亚里士多德将“辩证法”还原到更彻底的基地上，“说本身或认识具有使某种东西纯粹当前化的时间结构（MyE'v itself--or rather voEiv, that simple awareness of something present-at-hand in its sheer presence-at-hand, which Parmenides had already taken to guide him in his own interpretation of Being-has the Temporal structure of a pure 'making-present' of something）。”【30】存在者被理解为在场（are conceived as presence）。但这里时间与存在者并未清晰区分。这一简要回溯将亚里士多德的存在论确立为最高点。

  7. 探索工作的现象学方法。处理存在的意义这一问题的方式是现象学的方式。“‘现象学’这个词本来意味着一个方法概念。…‘现象学’这个名称表达出一条原理；这条原理可以表述为：‘面向事情本身！’”【32-3】“现象学”一词含两个部分：现象和逻各斯。

  a.现象的概念。“‘现象’一词的意义就可以确定为：就其自身显示自身者，公开者（the expression ‘phenomenon' signifies that which shows itself in itself, the manifest）。”【34】现象还可以作为假象（semblance）以显似（seeming）的方式显现。但现象和假象都与“纯粹现相（mere appearance）”不相干，因为“现相是一种不显现。”【35】假象和现相都源于现象，“唯当我们一开始就把现象概念领会为‘就其自身显现其自身’，我们才能够廓清由此而生的混乱。”【36】即便在康德的流俗现象概念中，时间空间也显现为现象学上的现象。

  b.逻各斯的概念。Logos的基本含义是话语或言谈（discourse），“AoYos 作为话语，毋宁说恰恰等于γων（显明）： 把言谈之时"话题"所及的东西公开出来。…这种‘使…公开’的意义就是展示出来让人看。”【38】Logos是让人看，因此Logos可能是真的或假的：“是真的（Being-true）”就是去除掩蔽，即“把话题所及的存在者从其掩蔽状态拿出来，让人把它当作去除掩蔽的东西来看，也就是说，揭示话题所及的存在者。”【39】而“是假的(Being false)”则是遮蔽和挡住。因为Logos可真可假，因此Logos不是真理的原初处所，“纯粹νQE;ω〔认识〕则以素朴直观的方式觉知存在者之为存在者这种最简单的存在规定性。纯粹νQE;ω是这种最纯粹最源始意义上的‘真’（Pure voE'iv is the perception of the simplest determinate ways of Being which entities as such may possess, and it perceives them just by looking at them. This voE'iv is what is 'true' in the purest and most primordial sense）。”【40】只有当揭示不再是纯粹的让人看时，才有被蒙蔽的可能性。另外，Logos也能意指理性（知觉）、根据（言谈下的被言谈者）和联系（在关联中可见）。

  c.现象学的预备概念。现象学就是如实地描述现象本身，“描述性本身就是logos特有的意义。…凡是如存在者就真本身所显现的那样展示存在者，我们都称之为现象学。”【41】现象学要让人看的独特的东西是那些通常不显现，但本质上包含在显现着的东西之中者，即那些构成意义与根据者，这就是“存在者的存在（Being of entities）。”【42】“恰恰因为现象首先与通常是未给予的，所以才需要现象学。遮蔽状态是‘现象’的对立概念。”【42】

  “存在论只有作为现象学才是可能的。现象学的现象概念意指这样的显现者:存在者的存在和这种存在的意义、变式和衍化物。”【42】“因为现象学所领会的现象只是构成存在的东西，而存在又向来是存在者的存在，所以，若意在显露存在，则先须以正确的方式提出存在者本身。”【43】“就课题而论，现象学是存在者的存在的科学，即存在论。…基础存在论把存在论主及存在者层次上的与众不同的存在者即此在作为课题。”【44】“现象学描述的方法论意义就是解释…此在的现象学就是诠释学。”【44】“存在与存在的结构超出一切存在者之外，超出存在者的一切存在者状态上的可能规定性之外。存在地地道道是transcedens (超越者〕。…现象学的真理(存在的展开状态)乃是ventas transcendentalis (超越的真理〕。”【44-5】

  8. 本书纲目构思。依据时间性解释此在，界说时间作为超越的视野；存在论历史的现象学解释。

   

  第一部： 依时间性诠释此在，解说时间之为存在问题的超越的视野

  第一篇 准备性的此在基础分析

  概说与划界（章1）；基础的整体结构“在世界之中（Being-in-the-world）”（章2）；世界之为世界（the world in its worldhood）（章3）；“在世界之中”（章4）；“在之中（Being-in）”（章5）；此在的生存论意义即“操心（care,sorge）”(章6)

  章1 概说准备性的此在分析之任务

  9.此在分析的课题。分析的此在有两个特征：1、“这种存在者的‘本质’在于它去存在(Zu-sein) 。…它"是什么" (essentia) 也必须从它怎样去是、从它的存在(existentia) 来理解。…此在的‘本质’在于它的生存。”【49】区分现成状态和生存。2、“这个存在者在其存在中对之有所作为的那个存在，总是我的存在。”【50】这里的向来我属的性质（in each case mineness [Jemeinigkeit]）牵涉到人称代词，竟然有点人格论的味道。“此在总作为它的可能性来存在。…因为此在本质上总是它的可能性，所以这个存在者可以在它的存在中‘选择’自己本身、获得自己本身。”【50】由于向来我属性，此在有本真状态和非本真状态两种存在样式。

  此在首先应该从其日常的平均状态中来被阐释。此在的特征为existentialia(existenzialien),而非此在式的存在者的特征为范畴。“生存论性质与范畴乃是存在性质的两种基本可能性。与这两者相应的存在者所要求的发问方式一上来就各不相同:存在者是谁(生存)还是什么(最广义的现成状态)。”【53】

  10.此在分析与人类学、心理学、生物学之间的界划。“人格不是物，不是实体，不是对象（The person is not a Thing, not a substance, not an object）。”【56】古希腊将人理解为animal rationale，溯源于中世纪神学的近代基督教则认为“人是某种超出他自身的东西（man is something that reaches beyond himself）。”【57】但两种方式都遗忘了此在的存在问题。人类学、心理学和生物学都不能对此在的存在问题提供答案。

  11.原始此在和“自然的世界概念”。“原始现象”往往较少掩蔽。亟需的困难之事是拟定“自然的世界概念”。

   

  章2 一般的“在世界之中存在（being-in-the-world）”

  12.依据“在之中（being-in）”草描“在世界之中存在”。“在世界之中存在”是一个统一现象（a unitary phenomenon）。 “在…之中（being in something）”具有范畴性质，而“在之中（being-in/in-sein）”则是生存论性质（existentiale）。“存在就意味着：居而寓于（Being alongside）…，同…相熟悉。因此‘在之中’是此在存在形式上的生存论术语。”【64】Being alongside可以解释为“消散在世界之中（being absorbed in the world）。”【64】现成存在者彼此不会照面（encounter），是无世界的（worldless）。此在的facticity区别于现成事物(things present-at-hand)的factuality。Facticity含有这样的意思：“某个‘在世界之内的’存在者在世界之中，或说这个存在者在世；就是说：它能够领会到自己在它的‘天命（destiny）’中已经同那些在它自己的世界之内向它照面的存在者的存在缚在一起了。”【65-6】

  “此在的在世向来已经分散在乃至解体在‘在之中’的某些确定方式中。”【66】这里海德格尔指的是操劳（concern），“操劳”具有前科学的含义，是生存论的环节，另外的更根本的“操心”则是存在论结构。“因为此在本质上包含着在世，所以此在的向世之存在本质上就是操劳。”【67】在世现象总被“看见”，因为此在领会。“但由于存在论上不适当的解释，在世却变得晦暗不明了。…这种不适当的解释就变成了认识论问题或‘知识形而上学’问题的‘明白确凿’的出发点。”【69】knowing就不当地取得了优先位置。

  13.认识奠基于在世being alongside。“认识本身先行地奠基于‘已经寓于世界的存在’中。…在世作为操劳活动乃沉迷于它所操劳的世界。为了使对现成事物的观察式的规定性认识成为可能，首须‘操劳着同世界打交道’的活动发生某种残断（If knowing is to be possible as a way of determining the nature of the present-at-hand by observing it, 3 then there must first be a deficiency in our having-to-do with the world concernfully）。”【72】也就是说，客观的认识不过是操劳在世的一种残余式的变形。而认识为此在在世界取得新的存在位置，“可以作为科学承担起在世的领导。”【73】而源始地，“按照它本来的存在方式，此在一向已经‘在外’，一向滞留于属于已被揭示的世界的、前来照面的存在者。”【73】

   

  章3. 世界之为世界（the worldhood of the world）

  14.世界之为世界的一般观念。“我们应当首先从‘世界’这一结构环节着眼来廓清‘在世界之中存在’。”【74】对世界之内的存在者的诠释都预设了“世界”。“‘世界之为世界’是一个存在论概念，指的是‘在世界之中’的一个组建环节的结构。…世界之为世界本身是一个生存论环节。…是此在本身的一种性质。”【76】“世界…被了解为一个实际上的此在作为此在‘生活’‘在其中’的东西。世界在这里具有一种先于存在论的生存上的含义。”【76】

  “我们应从平均的日常状态(作为此在的最切近的存在方式)着眼使在世从而也使世界一道成为分析的课题。…日常此在的最切近的世界就是周围世界（surrounding world）。”【77-8】“然而对周围世界起组建作用的‘周遭’(Umherum) 首先却没有任何‘空间’意义。空间性质无可争议地附属于一个周围世界，所以倒是要从世界之为世界的结构中才能说得清楚。”【78】分析由ABC三个阶段构成。

  A.对周围世界之为周围世界以及对一般世界之为世界的分析（Analysis of Environmentality and Worldhood in General）

  15.在周围世界中照面的存在者的存在。真正的课题是存在。“最切近的交往方式并非一味地进行觉知的认识，而是操作着的、使用着的操劳一一操劳有它自己的‘认识’。”【79】“我们把这种在操劳活动中照面的存在者称为用具（equipment）。…属于用具的存在的一向总是一个用具整体。”【80】“用具本质上是一种‘为了作…的东西’。…在这种‘为了作’的结构中有着从某种东西指向某种东西的指引（assignment or reference）。”【80】“在打交道（dealings）之际用具才能依其天然所是显现出来。…锤本身揭示了锤子特有的‘称手’，我们称用具的这种存在方式为上手状态（readiness-to-hand）。”【81，现象学的美妙结构中，海德格尔让锤锤子这种恶俗之事首先涌现出来，真是错谬：首先涌现的不应该是诗意之栖居么？打交道的方式怎么能那么功利优先呢？】操劳着打交道的视（sight）为寻视（circumspection）。“在操劳打交道之际首先照面的是工件（work）。”【82】“在周围世界中，那些天生不用制造的总已经上手的存在者也变成可通达的了。…在被使用的用具中，‘自然’通过使用被共同揭示着，这是处在自然产品的光照中的‘自然’。”【83】具有人的存在方式的存在者（承用者和消费者）也随着工件一起来照面。“周围世界的自然随着这个公众世界被揭示出来，成为所有人都可以通达的。”【83】总之，操劳的消散（concernful absorption）具有揭示功能，揭示出来的存在者的存在方式是上手状态。“当下上手状态是存在者的如其‘自在’的存在论的范畴上的规定。”【84】问题在于，“世内存在者的存在究竟能否引导我们把世界现象展示出来呢?”【85】

  16.在世内存在者身上呈报出来的周围世界的世界性。“操劳所及的世内存在者的世界性随着这种存在者一齐以某种方式向此在亮相。”【85】“触目、窘迫和腻味这些样式具有一种功能，即在上手的东西那里把在手性质映现出来（The modes of conspicuousness, obtrusiveness, and obstinacy all have the function of bringing to the fore the characteristic of presence-at-hand in what is ready-to-hand）。”【87】恰在不能用之际，上手状态显现出来，“上手事物的合世界性也显现出来了。”【87】而由于上手用具的指引结构，则“而随着各个‘所用’工件的联络，整个‘工场’、也就是操劳总已经逗留于其间的地方，也映入眼帘。…世界就随着这一整体呈报出来。”【88】在上手的东西的缺失中，circumspection就撞进空无，“周围世界又呈报出来。”【88】“世界不是由上手事物‘组成’的。…只有依据于世界现象，才能从存在论上把握世内存在者的自在存在。”【88-9】“寻视操劳可以通达世内上手的东西。但凡在通达之际，世界总已经先行开展（disclosed）了。所以，世界就是此在作为存在者向来已曾在其中的‘何所在’，是此在无论怎样转身而去，但纵到海角天涯也还不过是向之归来的‘何所向’。”【89】

  17.指引与标记（reference and signs）。“指引与指引的整体性在某种意义上对世界之为世界能具有组建作用。”【90】海德格尔选取“标记”这种用具来把握“指引”现象。区分显示和效用两种指引，“作为显示，‘指引’奠基于用具的存在结构，奠基于‘对某某东西有效’。”【92】显示具优越的用途。“标志有赖于操劳交往的寻视，就是说，在这样与标志同行之际，寻视追随着标志的显示，把当下围绕着周围世界的东西带进了明确的‘概观’。”【93】标记让操劳交往取得方向。

  18.牵连与意蕴，世界的世界性（Involvement and Significance ; the Worldkood of the World）。上到手头之物的存在具有指引结构，因而与别的东西有牵连。“上手的东西的存在性质就是牵连（因缘）。”【98】但因缘的整体性会回溯到此在的存在，“因缘整体性本身归根到底要回溯到一个‘何所用’之上。这个‘何所用’就不再有因有缘。这个‘何所用’本身不是一种以世内上手事物的方式存在的存在者；相反，这种存在者的存在被规定为‘在世界之中的存在’。它的存在状况中就有世界之为世界本身。…因缘结构导向此在的存在本身，导向这样一种本真的、唯一的‘为何之故’(But the totality of involvements itself goes back ultimately to a "towards-which" in which there is no further involvement : this "towards-which" is not an entity with the kind of Being that belongs to what is ready-to-hand within a world ; it is rather an entity whose Being is defined as Being-in-theworld, and to whose state of Being, worldhood itselfbelongs.…the interconnection by which the structure of an involvement leads to Dasein's very Being as the sole authentic "for-the sake-of-which")。”【98-99】因缘整体性是因缘本身的基础。

  “在上到手头来照面的东西之中，我们曾称之为上手东西的合世界性的那样一种东西已经先行揭示出来了。”【100】因缘的基础在于对世界的领会。“作为在世界之中的存在，此在先于存在论就领会着自身。…只要此在存在，它就总已经让存在者作为上到手头的东西来照面。此在以自我指引的样式先行领会自身。”【101】指引的关联性质被把握为赋予含义（signifying），而“我们把这种含义的关联整体称为意蕴(Bedeutsamkeit)。它就是构成了世界的结构的东西。”【102】 “我们就这样把上手事物的存在(因缘)乃至世界之为世界本身规定为一种指引联络。”【103】“指引联络作为意蕴组建着世界之为世界。”【103】

  B.同笛卡尔对世界的诠释相对照，崭露出对世界之为世界的分析。【笛卡尔的反例：从世内存在者入手，世界现象却不再映入眼帘。】

  19.“世界”之被规定为Res extensa【广延物】。 Substantia这个词一会儿指substantiality(实体性/存在)，一会儿指substance（实体）。“长、宽、高三个方向上的广袤构成了我们称之为"世界"的那种物质实体（substance）的本真存在。”【106】“构成res corporea 的存在的，是extensio.”【107】

  20. "世界"的这一存在论规定的基础。在笛卡尔那里，“一切存在者，只要不是上帝，就是ens creatum (受造物〕。”【108】因为这两种存在者含有无限区别，因此笛卡尔的“存在”概念含有无限的区别。面对ens perfectissimum（完善者）， res cogitans（思维物）和res extensa（广延物），“笛卡尔听任实体性这一观念所包含的存在之意义以及这一含义的‘普遍’性质始终这样不经讨论。”【110】而且在笛卡尔那里，实体性本身是无法通达的，“‘存在’实际上不能作为存在者通达，所以存在就由有关存在者在存在者层次上的规定性亦即属性来加以表达了。”【110】只能通过属性广袤或思想来思考实体。由此，在笛卡尔那里，世界被规定为res extensa，背后则“未曾掌握根本性的存在问题。”【111】

  21.用诠释学方法讨论笛卡尔的“世界”存在论。“笛卡尔不是让世内存在者自己提供出自己的存在方式。…他从存在论原则上依循持久的现成性这样一种存在（Being as constant presence-at-hand）来制定方向，而这种存在是特别适合由数学认识来把捉的。”【112-3】由此笛卡尔以直观贬斥感觉。由此笛卡尔“把世内存在者同一般世界混为一谈…而且这一存在观念同时还妨碍了我们从存在论上恰当地把此在的行为收入眼帘。这样一来却又完全错置了视线，从而看不到一切感性觉知与理智上的觉知都另有根基。”【114】最后，海德格尔说笛卡尔的世界分析仍可能得到补救，因为“把extensio 假设为‘世界’的基本规定性有其现象上的道理。”【118】

  C．周围世界的周围性与此在的空间性（The Aroundness of the Environment and Dasein' s Spatiality）。区分being-in（在之中）和insideness(在之内)，“‘在之内’等于说:一个本身具有广袤的存在者被某种广袤事物的具有广袤的界限环围着。”【118】这里海德格尔试图说明：“在周围世界中照面的存在者本身的空间性如何通过世界之为世界而获得根基，而不是反过来，仿佛世界倒现成存在在空间中。”【119】

  22.世内上到手头的东西的空间性（The Spatiality of the Ready-to-hand Within-the-world）。上到手头的东西是“在近处”的存在者，“这个近由寻视‘有所计较的’操作与使用得到调节。”【119】用具有其位置。“依场所确定上手东西的形形色色的位置，这就构成了周围性质，构成了周围世界切近照面的存在者环绕我们周围的情况。…空间的维性还掩藏在上手事物的空间性中。”【120】一切“何处（wheres）”都有日常交往的寻视来解释，而非由空间测量来标识。“寻视着在世把空间揭示为用具整体的空间性，而空间作为用具整体的位置向来就属于存在者本身。纯粹空间尚隐绰未彰。…并非‘周围世界’摆设在一个事先给定的空间里，而是周围世界特有的世界性质在其意蕴中句画着位置的当下整体性的因缘联络。”【121】

  23.在世界之中存在的空间性（The Spatiality of Being-in-the-world）。空间性只有根据“在之中”才是可能的，“而‘在之中’的空间性显示出去远与定向（de-severance and directionality）的性质。”【122】“去远说的是使相去之距消失不见，也就是说，是去某物之远而使之近。…去远则相反必须被把握为生存论性质。”【122】“此在日常生活中的寻视去远活动揭示着‘真实世界’的自在存在，而这个‘真实世界’就是此在作为生存着的此在向来就已经依之存在的存在者（that entity which Dasein, as something existing, is already alongside）。”【124】非距离测量，“"远"。决定着从周围世界首先上到手头的东西之远近的，乃是寻视操劳。”【125】“此在已经随身携带而且始终随身携带着这种去远，因为此在本质上就是去远，也就是说，此在本质上就具有空间性。”【126，这里的“空间性”=“去远”且优先于可测量的空间，与后面的时间性诠释类似，都是动态的。】

  此在还有定向的性质。“寻视操劳活动就是制定着方向的去远活动。…属于去远活动的定向是由在世奠定的。”【126】“去远与定向作为‘在之中’的组建因素规定着此在的空间性，使此在得以操劳寻视着存在在被揭示的世内空间之中。”【128】

  24.此在的空间性，空间（Space and Dasein's Spatiality）。“此在作为操劳着的‘在之中’同意蕴相熟悉，而在意蕴中就有空间的本质性的共同展开。如此这般随同世界之为世界展开的空间尚不具有三维的纯粹多重性。”【128】“对在世起组建作用的‘让世内存在者来照面’是一种‘给与空间（giving space）’，我们也称之为设置空间(making room)。…我们把设置空间领会为生存论环节。”【129】“空间首先就在这样一种空间性中随着在世而被揭示。…既非空间在主体之中，亦非世界在空间之中。只要是对此在具有组建作用的在世展开了空间，那空间倒是在世界‘之中’。…从存在论上正当领会的‘主体’即此在乃是具有空间性的。因为此在以上述方式具有空间性，所以空间显现为先天的东西。”【129】形式直观则揭示出空间关系的纯粹可能性。“无所寻视仅止观望的空间揭示活动使周围世界的场所中立化为纯粹的维度。…世界失落了特有的周围性质；周围世界变成了自然世界。”【130】海德格尔的结论就是：“世界现象就更不是由空间组建起来的了。唯回溯到世界才能理解空间。”【131】

   

  章4. 在世作为共在与自己存在。“常人”（Being-in-the-world as being-with and being-ones’s-self. The “They” [das Man]）

  “此在首先与通常沉迷于它的世界。”【132】要追究“这种消散于世的存在方式连带着它所依据的一般‘在之中’…直追究到那些同在世一样源始的此在结构上面。这些结构就是：共同存在与共同此在（Being-with and Dasein-with [Mitsein und Mitdasein]）。”【132】

  25.此在是谁这一生存论问题的着眼点。“此在向来是我的此在，这种存在者层次上的自明性本身就满可能把与之相属的存在论问题的提法引入歧途。”【135】“刚引到的那一提示〔即"此在就是我")当然不如另一个提示了：此在的‘本质’根基于它的生存。”【135】“人的‘实体’不是综合灵魂与肉身的精神，而是生存。”【136】

  26.他人的共同此在与日常的共同存在。“对追究日常的此在是谁的问题的解答应在对此在首先与通常滞留于其中的那种存在方式所作的分析中去获得。”【136】“他人随同在劳动中供使用的用具‘共同照面’了。”【136】“此在的世界所开放出来的有这样一种存在者：它不仅根本和用具与物有别，而且按其作为此在本身存在这样一种存在的方式，它是以在世的方式‘在’世界中的，…如那有所开放的此在本身一样——它也在此，它共同在此。”【137】“此在的世界是共同世界。‘在之中’就是与他人共同存在。”【138】 “‘这儿’、‘那儿’与‘此’原本都不是对在世内占据空间地点的现成存在者所作的纯粹地点规定，而是此在的源始空间性的性质。…它们主要具有生存论的含义，而没有范畴的含义。”【139】他人“是我们‘在劳作之际’，也就是说，首先在他们的在世中碰到他们。”【139】

  “‘此在’这个术语表示得很清楚，这个存在者‘首先’是在与他人无涉的情形中存在着，然后它也还能‘共’他人同在。”【139】“此在本质上是共在(being-with)。…共在也在生存论上规定着此在。此在之独在也是在世界中共在。…独在是共在的一种残缺样式（Being-alone is a deficient mode of Being-with）。”【140】“此在作为共在对之有所作为的存在者则都没有上手用具的存在方式；这种存在者本身就是此在。这种存在者不被操劳，而是处于操持（solicitude/fursorge）之中。…我们把操持(Fursorge) 这一表达式领会为一种用于生存论结构的术语。”【141】

  操持有两种极端可能性：代庖和做出表率，前者多涉及对上手实物的操劳，后者涉及本真的操心。“共处首先和往往只基于在这样的存在中共同被操劳的东西。…反之，为同一事业而共同戮力，这是由各自掌握了自己的此在来规定的。这种本真的团结才可能做到实事求是，从而把他人的自由为他本身解放出来。日常共处保持在积极的操持的两极端之间——即代庖控制的操持与率先(vorspringen) 解放的操持之间。”【142】“操持是由顾视(Ruecksicht)与顾惜(Nachsicht)来指引的。”【142】这里有一句“意蕴的指引联系固定于此在对其最本己的存在的存在之中，因而这种最本己的存在在本质上不能有任何因缘，毋宁说它是这样一种存在:此在本身就是为这种存在之故而如其所在地存在（In Dasein's Being, the context of references or assignments which significance implies is tied up with Dasein's ownmost Being-a Being which essentially can have no involvement, but which is rather that Being for the sake of which Dasein itself is as it is）。”【143；讲的应该是存在的优先性，且说明共在和消散于常人并非最本真的。】

  “与他人共在也属于此在的存在，属于此在恰恰为之存在的那一存在。因而此在作为共在在本质上是为他人之故而‘存在’。…共在就是生存论上的‘为他人之故’。”【143】“因为操持首先与通常滞留在残缺的方式或者至少是谈模的方式中，滞留在陌如路人的无所谓中，所以最切近的、本质的自我识认需要自我结识。”【144】共处的领会被不恰当地称作移情（empathy），“‘移情’的现象就仿佛在存在论上首次搭了一座桥，从首先被给定为我我手立的自己的主体通到首先根本封闭不露的其他主体。”【144-5】共处组建起移情，“‘移情’正如一般认识一样绝不是源始的生存论现象。”【145，这几段话表现出对mitsein的肯定，与下一节完全不同】

  “只消此在存在，它就有了共处的存在方式。共处不能被理解为总计许多现成主体的结果。”【146】

  27.日常自己存在与常人（Everyday Being-one's-Self and the " They"）。

  “共处就有庸庸碌碌的性质。…此在作为日常共处的存在，就处于他人可以号令的范围之中。…这个‘谁’是个中性的东西：常人。…这样的共处同在把本己的此在完全消解在‘他人的’存在方式中，而各具差别和突出之处的他人则更其消失不见了。在这种不触目而又不能定局的情况中，常人展开了他的真正独裁。”【146-7】常人指定着日常生活的存在方式，“共处同在本身为平均状态而操劳。平均状态是常人的一种生存论性质。”【148】“任何优越状态都被不声不响地压住。一切源始的东西都在一夜之间被磨平为早己众所周知之事。一切奋斗得来的东西都变成唾手可得之事。任何秘密都失去了它的力量。”【148】常人到处在场，在需要挺身决断（decision）之处却溜走。“这个常人是无此人（nobody），而一切此在在共处（untereinandersein/being-among-one-other）中又总已经听任这个无此人摆布了。”【149】在庸庸碌碌中，“本己此在的自我以及他人的自我都还没有发现自身或者是已经失去了自身。常人以非自立状态与非本真状态的方式而存在。”【149】“常人是一种生存论环节并作为源始现象而属于此在之积极状态。…日常生活中的此在自己就是常人自己，我们把这个常人自己和本真的亦即本己掌握的自己加以区别。…此在在日常生活中是为常人自己之故而存在，就是这个常人自己把意蕴的指引联络句连起来的。此在的世界向着常人所熟悉的某种因缘整体把照面的存在者开放出来，而其限度是由常人的平均状态来确定的。”【150】

  “如果‘我’的意义是本己的自己，那么‘我’并不首先存在，首先存在的是以常人方式出现的他人。…此在首先是常人而且通常一直是常人。”【151】因此，此在的本己地揭示世界和开展本真存在就是拆除一切遮盖和蒙蔽。“这种在其日常存在方式中的存在建构其本身就是那个在最初错失自身和遮蔽自身的东西。”【151】“常人在本质上是一种生存论的东西，本真的自己存在是常人的一种生存变式。”【152】

   

  章5 “在之中”之为“在之中”（Being-in as such）

  28. 专题分析“在之中”的任务。考察是为了“开辟出一条道路，可藉以把握此在本身的源始存在——操心。”迄今所揭示的东西（操劳、操持等）之外，“在世”还有什么可以展示？【153】“‘在之中’毋宁是这种存在者本身的本质性的存在方式。”【153】存在论就是要保证正面的现象实情。“本质上由在世组建起来的那个存在者其本身向来就是它的‘此’(The entity which is essentially constituted by Being-in-the-world is itself in every case its 'there')。…‘此’这个词意指着这种本质性的展开状态。…它以是它的此的方式存在。它是‘已经澄明的（illuminated）’，这等于说：它作为在世的存在就其本身而言就是敞亮的(cleared [gelichtet] in itself)。…此在就是它的展开状态（Dasein is its disclosedness）。…这一存在者为之存在的那个存在即是：去是它的‘此’（the Being which is an issue for this entity in its very Being is to be its 'there'）。”【154-5】由此，线索在于整理这种存在建构。任务分两部分，即A和B。

  A.此的生存论建构（the existential constitution of the there）

  29.在此——作为现身情态（being there as state-of-mind/befindlichkeit）。“现身情态这个名称所指的…情绪；有情绪（our mood, our Being-attuned/ die Stimmung, das Gestimmtsein）。”【156】“在情绪中，此在总已经作为那样一个存在者以情绪方式展开了。”【157】而在日常状态中，此在对情绪有所闪避。“此在的这种展开了的存在性质，这个‘它存在着’，我们称之为这一存在者被抛入它的此的被抛境况(Geworfenheit) 。…被抛境况这个属于指应是托付的实际情形。 …实际性…是此在的一种被接纳到生存之中的、尽管首先是遭受排挤的存在性质。”【157-8】因此，“情绪是此在的源始存在方式，…此在以这种方式先于一切认识和意志，且超出二者的开展程度而对它自己展开了（Nur darf das nicht dazu verleiten, ontologisch die Stimmung als ursprüngliche Seinsart des Daseins zu verleugnen, in der es ihm selbst vor allem Erkennen und Wollen und über deren Erschließungstragweite hinaus erschlossen ist）。”【159】现身以被抛的方式开展此在；世界、共同此在、生存是同样源始地展开的，“现身是它们的这种同样源始的展开状态的一种生存论上的基本方式，因为展开状态本身本质上就是在世。”【160】现身将周围世界上手的东西作为可怕的东西揭示出来。

  “必须把原本的对世界的揭示留归‘单纯情绪’。…恰恰是在对‘世界’的这种不恒定的、随情绪闪烁的看中，上手事物才以某种特有的世界性显现出来，而世界之为世界没有一天是一成不变的。理论观望总已经把世界淡化到纯粹现成东西的齐一性中了。…然而，即使最纯的Eωpw(理论〕也不曾甩开一切情绪。”【161，这一节最重要的是强调情绪Stimmung的源始性，Stimmung对理论和意志的优先性】亚里士多德、斯多葛派和现象学对情绪的研究。

  “在生存论存在论上意味深长的基本现身情态是畏（anxiety）。”【163】一个更具体的样式则是怕。

  30.现身的样式之一——怕（fear）。“怕之何所怕就是‘可怕的东西’。这种世内照面的东西分别具有上手事物、现成事物与共同此在的存在方式。”【164】“怕主要以褫夺方式开展此在。怕使人迷乱，使人‘魂飞魄散’。”【165】

  31.在此——作为领会（being-there as understanding/Das Da-sein als Verstehen）。“领会同现身一样源始地构成此之在。…我们把带有情绪的领会阐释为基本的生存论环节。”【166】“在‘为其故’之中，‘存在在世界之中’本身是展开了的，而其展开状态曾被称为‘领会’（In the "for-the-sake-of-which", existing Being-in-the-world is disclosed as such, and this disclosedness we have called "understanding"）。”【167】

  “作为生存论环节的可能性却是此在的最源始最积极的存在论规定性。”【167】“此在是可能之在，…此在是委托给它自身的可能之在，是彻头彻尾被抛的可能性。此在是自由地为最本己的能在而自由存在的可能性。”【167-8】“此之在本质上就是领会。…领会是此在本身的本己能在的生存论意义上的存在，其情形是：这个于其本身的存在开展着随它本身一道存在的何所在(Understanding is the existential Being of Dasein' s own potentiality-for-Being; and it is so in such a way that this Being discloses in itself what its Being is capable of)。”【168】

  “世界是作为可能的意蕴展开的，而且世内存在者本身的开放也是向它的种种可能性开放。”【169】而领会突入诸种可能性之中，“因为领会于它本身就具有我们称之为筹划(Entwurf) 的那种生存论结构。…领会的筹划性质实际组建着在世的存在。”【169，感觉“领会”或verstehen具有(绝对)精神或主体的色彩】“领会作为能在（as potentiality-for-Being），其本身就具有种种可能性，…领会可以是本真的领会，这种领会源于如其本然的本己自身。领会也可是非本真的领会。”【170】“就其筹划性质而言，领会在生存论上构成我们称之为此在的视的东西。…。我们用敞亮来描述此的展开状态，‘视’就对应于这个敞亮的境界（'sight'. It corresponds to the "clearedness" [Gelichtetheit] which we took as characterizing the disclosedness of the "there"）。”【170】直观和思维是领会的衍生物。

  32.领会与解释。“解释植根于领会。…解释并非要对被领会的东西有所认知，而是把领会中所筹划的可能性整理出来。”【173】“解释向来奠基在先行视见之中。…被领会的东西…通过解释上升为概念。”【175-6】“意义是某某东西的可领会性的栖身之所。在领会着的展开活动中可以加以分环勾连的东西，我们称之为意义（Meaning is that wherein the intelligibility [Verstandlichkeit] of something maintains itself. That which can be Articulated in a disclosure by which we understand, we call "meaning"）。”【177】

  “先行具有、先行视见及先行掌握构成了筹划的何所向（upon which）。意义就是这个筹划的何所向，从筹划的何所向方面出发，某某东西作为某某东西得到领会。…意义是此在的一种生存论性质，…只有此在能够是有意义的或是没有意义的。”【177】领会和解释的良性循环，而认识理想仅仅是领会的一种变体。“历史学认识的存在论前提在原则上超越于最精密的科学的严格性观念。数学并不比历史学更严格，只不过就数学至关紧要的生存论基础的范围而言，数学比较狭窄罢了。”【179】

  33.命题——解释的衍生样式（Assertion as a Derivative Mode of Interpretation）。“命题("判断")奠基于领会，从而表现为解释活动的一种衍生样式。”【180】命题意味着展示、谓述和传达。Validity不是命题的源始含义，“命题是有所传达有所规定的展示。”【183】命题是解释的衍生形式，在其中上手状态过渡为现成状态，“寻视解释的源始‘作为’被敉平为规定现成性的‘作为’；而这一敉平活动正是命题的特点。”【185】

  34.在此与话语，语言（Being-there and Discourse. Language）。“语言的生存论存在论基础是话语。…话语同现身、领会在生存论上同样源始。…话语是可理解性的分环勾连。从而，话语已经是解释与命题的根据。”【188】“现身在世的可理解性作为话语道出自身。”【188】“此在通过话语道出自身，并非因为此在首先是对着一个外部包裹起来的‘内部’，而是因为此在作为在世的存在已经有所领会地在‘外’了。…把生存开展，这本身可以成为‘诗的’话语（poetical discourse）的目的。”【190】话语本身包含听。“此在作为共在对他人是敞开的，向某某东西听就是这种敞开之在。”【191】“话语的另一种本质可能性即沉默。”【192】

  “把语法从逻辑中解放出来这一任务先就要求我们积极领会一般话语这种生存论环节的先天基本结构。”【193】

  B.日常的此之在与此在的沉沦。“领会必须首要地被理解为此在的能存在。”【194，引用强调下，因为觉得会有问题】

  35.闲言（idle talk）。闲言“意味着一种正面的现象，这种现象组建着日常此在进行领会和解释的存在样式。”【195】平均的可理解性，“因为话语丧失了或从未获得对所谈及的存在者的首要的存在联系，所以它不是以源始地把这种存在者据为己有的方式传达自身，而是以人云亦云、鹦鹉学舌的方式传达自身。”【196】话语有可能变成闲言，而“闲言原原本本就是一种封闭。…闲言乃是除了根的此在领会的存在样式。”【197】“除根不构成此在的不存在，它倒构成了此在的最日常最顽固的‘实在’。”【198】

  36.好奇（curiosity）。领会的视见（sight）在日常生活中倾向于好奇之“看（seeing）”。“‘看’的这一引人注目的优先地位首先是奥古斯丁在阐释concupiscentia [欲望〕时注意到的。”【199】在休息之际，“操心变成了对这类可能性的操劳:休息着、逗留着，只就其外观看‘世界’。…此在一任自己由世界的外观所收攫。”【200】“这种看之操心不是为了把捉，不是为了有所知地在真相中存在，而只是为了能放纵自己于世界。”【200】看的特性：不逗留、涣散、丧失去留之所。

  37.两可（ambiguity）。“人人都可以随便说些什么。既然如此，人们很快就无法断定什么东西在真实的领会中展开了而什么东西却不曾。这种模棱两可不仅伸及世界，而且同样伸及共处本身乃至此在向它自己的存在。”【201】两可扼杀投入行动的兴趣。

  38.沉沦与被抛（falling and thrownness）。“闲言、好奇和两可标画着此在日常借以在‘此’、借以开展出在世的方式。…我们称这种基本方式为此在之沉沦。”【203-4】此在首先与通常寓于它所操劳的“世界”，这是此在的“非本真状态。”“非本真状态殊不是指不再在世之类。它倒恰恰构成一种别具一格的在世，这种在世的存在完全被"世界"以及被在常人中的他人共同此在所攫获。”【204】“沉沦在世对它自己起到引诱作用同时也起到安定（tranquillizing）作用。”【206】“领会本身就是一种能在，这种能在唯有在最本己的此在中才必定变成自由的。…在这种得到安定的、"领会着"一切的自我比较中，此在就趋向一种异化（alienating）。”【206】这种异化把此在挤压在非本真性中，自拘于自身之中。“引诱、安定、异化与自拘(拘执) ，这些现象都描述着沉沦特有的存在方式。”【207】

  此在被不断地从本真性拽开，这一沉沦的动荡被标记为涡流（turbulence）。“本真的生存并不是任何飘浮在沉沦着的日常生活上空的东西，它在生存论上只是通过式变来对沉沦着的日常生活的掌握。”【208】

   

  章6. 操心——此在的存在（care as the being of dasein）

  39.此在结构整体的源始整体性问题。“畏（anxiety），作为此在存在的可能性之一，连同在畏中展开的此在本身一道，为鲜明地把握此在源始存在的整体性提供了现象基地。此在之在绽露为操心(care/cura)。”【211】“存在与真理即使未被视为一事，也始终相提并论。”【212】

  40.“畏”这一基本现身情态作为此在卓异的展开状态。沉沦只是逃避到世内存在者那儿去。“沉沦之背离倒是起因于畏，而畏又才使怕成为可能(The turning-away of falling is grounded rather in anxiety, which in turn is what first makes fear possible)。…畏之所畏者(das Wovor der Angst)就是在世本身。”【215】世内上手在手的东西不能充任畏之所畏者，畏不知其所畏者是什么，“威胁者乃在无何有之乡（nowhere），这一点标画出畏之所畏者的特征来。…‘无何有之乡’不意味着无，而是在其中有着一般的场所。”【215-6】“畏之所畏就是世界本身。无与无何有之乡中宣告出来的全无意蕴并不意味着世界不在场，而是等于说世内存在者就其本身而论是这样无关宏要，乃至在世内事物这样无所意蕴的基础上，世界之为世界仍然独独地涌迫而来。”【216】“畏把此在抛回此在所为而畏者处去，即抛因此在的本真的能在世那儿。畏使此在个别化为其最本己的在世的存在。”【217】“畏在此在中公开出向最本己的能在的存在，也就是说，公开出为了选择与掌握自己本身的自由而需的自由的存在。畏把此在带到它的"为…"的自由存在(propensio in... )之前，带到它的存在的本真状态之前，而这种本真状态乃是此在总已经是的可能性。”【217】

  唯我论地把此在带到世界之为世界面前。“畏将此在从其消散于‘世界’的沉沦中抽回来了。日常的熟悉自行沉陷了。此在个别化了，但却是作为在世的存在个别化的。”【218】“安定熟悉地在世是此在之茫然失所的一种样式，而不是倒转过来。从生存论存在论来看，这个不在家须作为更加源始的现象来理解（That kind of Being-in-the-world which is tranquillized and familiar is a mode of Dasein's uncanniness, not the reverse. From an existential-ontological point of view, the "not-at-home" must be con&eived as the more primordial phenomenon）。”【219】“畏的整个现象就把此在显示为实际生存在世的存在。这一存在者的诸基础存在论性质就是生存论性质、实际性与沉论。”【221】

  41.此在之存在：操心（Dasein’s being as care）。“此在是为存在本身而存在的存在者。…为最本己的能在而自由存在，因而就是为本真状态与非本真状态的可能性而自由存在，都显现在畏中的一种源始的基本的具体化中。向最本己的能在的存在从存在论上却是说:此在在其存在中已经先行于它自身了（Being-free for one's ownmost potentialityfor-Being, and therewith for the possibility of authenticity and inauthenticity, is shown, with a primordial, elemental concreteness, in anxiety. But ontologically, Being towards one's ownmost potentiality-for-Being means that in each case Dasein is already ahead of itself [ihm selbst…vorweg] in its Being）。”【221，这里关键有一个为本真/非本真的可能性而自由存在，则意味着非本真也是可以自由选择的，则意味着非本真的生活也是可以本真的呀！】“我们把这个本质性的"为…"的存在结构把握为此在之先行于自身的存在（Being-ahead-of-itself）。”【221】

  “在世本质上就是操心。”【222】其结构环节有三个：先行于自身的存在；已经在…中的存在；寓于…的存在（Being-ahead-of-itself；Being-already-in; Being-alongside）。“在先行于自身的存在中，这个"自身"总是指常人自己意义上的自身。”【223】“操心总是操劳与操持——即使只是通过褫夺的方式。”【224】

  43.验证此在之为操心的生存论诠释。这里预先提示“此在之存在的特点是历史性。”【227】因此找一个历史的、先于科学的说法，就是一则古老的寓言：Cura女神、人、农神（时间）。“神不死而人有死。于是在这两类中，其一即神的善由其本性完成，而另一即人的善则由操心(cura) 完成。”【229】“人能够为他最本己的诸种可能性而自由存在，而在这种自由存在(筹划)之际成为他所能是的东西，这就叫人的perfectio( 完善) 。”【230，自由先于善/本质了】被抛和谋划，“Cura 的"双重意义"意味着:被抛的筹划本质上就是一个双重结构。”【230】

  43.此在、世界之为世界、实在（Dasein,Worldhood,and reality）。依据沉沦，领会把自己错置（divert）到对世界的领会中，“存在者首先被理解为现成物(res) 的网络。存在得到了实在（reality）的意义。存在的基本规定性成了实体性。”【231-2】“把一般关于存在的问题的提法都迫向歧途。”【232】因此要讨论reality的问题。

  a.实在作为存在的问题和“外部世界”的可证明性问题。意识的超越。“实在事物也只有在已经展开的世界的基础上才是可揭示的。”【234】康德驳斥唯心论依赖于时间，“变易和持久同样源始地属于时间的本质。”【234】仍停留在现成存在的层面上，在世隐而未露。没有正确领会此在，哲学的耻辱在于尝试这样的证明。“都把一个最初没有世界的或对自己是否有一个世界没有把握的主体设为前提，而这个主体到头来还必须担保自己有一个世界。”【237】所需要的是解释沉沦。“存在绝不能由存在者得到澄清，对于任何存在者，存在总已经是"超越的东西"了。”【239】

  b.实在作为存在论问题（Reality as an Ontological Problem）。“"世界之内"植根于世界现象。”【240】狄尔泰、舍勒。

  c.实在与操心。“在世内存在者的诸种存在样式中，实在并不具有优先地位。…实在回指到操心这种现象。”【243】“人的实质是生存。我们曾借这一命题表达出了:不能由实在和实体性来理解具有此在的存在方式的存在者。”【244】

  44.此在、展开状态、真理（Dasein,disclosedness,and truth）。“"真理"所意味的和"事情"、"自己显示着的东西"是一样的。”【246，为何在这个位置论述真理？】

  a.传统的真理概念及其存在论基础。传统看法的三个命题：真理的处所（locus）是命题；本质在于符合；Aristotle，“亚里士多德这位逻辑之父既把判断认作真理的源始处所，又率先把真理定义为"符合"。”【247】符合（agreement）是一种关系。“道出命题这种向命题之所云的存在是存在者的展示；这种道出命题的存在揭示了它向之而在的存在者。命题在揭示着，这一点得到证明（What comes up for confirmation is that this entity is pointed out by the Being in which the assertion is made-which is Being towards what is put forward in the assertion ; thus what is to be confirmed is that such Being uncovers the entity towards which it is. What gets demonstrated is the Being-uncovering of the assertion）。”【250-1】“证明涉及的只是存在者本身的被揭示的存在，只是那个"如何"被揭示的存在者。”【251】“一命题是真的，这意味着:它就存在者本身揭示存在者。…命题的"真在"(真理)必须被理解为揭示着的存在（The Being-true (truth) of the assertion must be understood as Being-uncovering）。”【251】这里源始的being-true（真理）被理解为行为，而“在世现象也是真理的源始现象的基础。”【252】

  b.真理的源始现象和传统真理概念的缘起。“"是真"(真理)等于说"是进行揭示的"（"Being-true" ("truth") means Being-uncovering）。”【252】“aletheia(真)意味着"事情本身”，意味着自身显现的东西，意味着这样那样得到了揭示的存在者。…真理现象始终是在被揭示状态(去蔽)的意义上出现的。”【252】这是希腊人先于哲学领会到的。“揭示活动本身的生存论存在论基础首先指出了最源始的真理现象。”【253】这里海德格尔说此在是首先的真，而被揭示的存在是第二位的真。【253，似乎溯源到真理是主体性的黑格尔传统中】“只要此在作为展开的此在开展着、揭示着，那么，它本质上就是"真的"。此在"在真理中"。”【254】：展开、被抛、筹划；有沉沦，则不真，“在世是由"真理"和"不真"来规定的。”【256】真理的生存论诠释得出两条命题：“1.在最源始的意义上，真理乃是此在的展开状态，…2.此在同样源始地在真理和不真中。”【256】

  “被理解为符合的真理，通过某种特定变异来自于展开状态。”【256-7】“命题一旦道出，存在者的被揭示状态就进入了世内存在者的存在方式。”【258】

  c.真理的存在方式及真理之被设为前提。“进行揭示，即是"真理"的存在方式。”【261】“真理本质上就具有此在式的存在方式，由于这种存在方式，一切真理都同此在的存在相关联。…因为"真理"作为揭示乃是此在的一种存在方式，才可能把真理从此在的任意那里取走。真理的"普遍有效性"也仅仅植根于此在能够揭示和开放自在的存在者。”【261，可以做两种解释：自我意识只限于此在或遍布世界】真被设为前提，这个我有一点迷糊。而“主张"永恒真理”，把此在的基于现象的"理想性"同一个理想化的绝对主体混为一谈，这些都是哲学问题内的长久以来仍未彻底肃清的基督教神学残余。”【264】

  最后海德格尔问：操心已经给出了此在的最源始的整体性么？没有，因为后面还有对本真性和时间的分析。

   

  第二篇 此在与时间性（Dasein and temporality）

  45.源始地诠释此在的任务。“一切解释都有其先行具有，先行视见和先行掌握（Every interpretation has its fore-having, its fore-sight, and its fore-conception）。我们把这些"前提"的整体称为诠释学处境。”【267】生存是“以其存在本身为本旨的有所领会的能在。而能在作为向来我属的能在，自由地面对本真状态或非本真状态以及这两种状态的无差别样式。”【268】此前的诠释从平均状态着手，没有涉及本真的存在，因此欠缺源始性。而只要此在生存，“此在就必定以能在的方式尚不是某种东西。由生存构成其本质的存在者本质上就抗拒把它作为整体存在者来把捉的可能性。”【269】需要把本真性和整体性带到明处。

  “只要此在存在，在此在中就有某种它所能是、所将

• 算不上评论

  作者：故乡的异乡人 发布时间：2006-09-04 09:56:17

  　　　这算不上评论，不过借用《存》中的一些观点透视当下的网络生活。本是三年前读《存在与时间》时的一点感想，发挥拼凑成此文，发在某刊物上。这也是我上研时唯一的所谓“科研成果”，要没它，我还拿不到学位啊。

  　　

  　　

  　　

  　　提　要：在《存在与时间》中，海德格尔用独特的哲学语言描述、批判了人在日常生活中的沉沦。本文借助他的哲学概念与分析方法透视当下新兴中的网络生存，揭示出虚拟网络生活与现实日常生活“同质同构”的一面。即原来发生在日常生活中的沉沦，正不断延伸、扩张到网络世界中。

  　　

  　　关键词：日常生活　网络生存　闲言　好奇　两可　沉沦

  　　

  　　

  　　海德格尔在其哲学思考中，始终关注着人类生存状态尤其是人的日常生存。早在《存在与时间》中，他就用独特的哲学术语与现象学方法描述、剖析了人的日常生活。而在他去世二十年后，人的周围世界、日常生活领域又出现了一些新的重大变化。其中，尤其引人注意的就是网络世界的急剧兴起。网络正成为越来越多的人的一种新生存方式。对于此，我们常常能听到许多欣喜、乐观的评价。确实，网络于人类生活有诸多积极影响。但同时，我们也必须觉察与反省当下网络生存中的消极面。本文即试图借助海德格尔的哲学概念与分析方法对此作一番全新的透视与审思。

  　　海德格尔对日常生活的分析是从此在的“共在”本质开始的，即此在并不是孤立的自我，而是“与他人共在”、总融身于与他人的关系之中。他认为：在日常生活中，日常共在使我们的一切处于常人之统治下。这里的“常人”就是丧失了自我、无个性的日常共在者。在界定了常人的特征后，海德格尔又从闲言、好奇、两可等方面对常人在世的展开状态进行了描述与分析。下面，我们就依助他的思考来逐次分析当下的网络生存。

  　　

  　　

  　　一

  　　

  　　海德格尔是从话语的角度来论述日常闲言的。他指出，话语对此在的生存具有组建作用，其造就了此在的展开状态。然而，日常生活中“话语有可能变成闲言。”[1]（197）所谓闲言，指未经自己思考和判断、与所谈及的事物并无源始联系的话语，尤其表现为日常生活中各种鹦鹉学舌、人云亦云式的说法和书面上的陈词滥调。它“是共处同在本身的存在方式。”[1]（P205）

  　　显然，在网络时代，海德格尔所说的人之生存的“共在”状态被大大地凸显与强化了。比如，不同城市、不同地区乃至不同国家和民族的人可以同时聚集在网上同一个聊天室里聊天、在同一个BBS里讨论交流，由此而建构了一种全新的“共在”样式――虚拟“共在”。在这种虚拟“共在”中，人们仍然并且主要是通过话语来构建其生存――新的网络生存，即是通过BQQ、BBS、E－MAIL等互动工具来表达自我、与人交往并确立自我虚拟身份的。

  　　然而，进入网络时代后，“话语”变成“闲言”的可能性立刻急剧上升。因为网络空间是一个不同于现实社会的自由、开放、隐匿性、低监控（或者说接近于零监控）的话语空间；任何人在任何时间，都可以就任何事情不经调查、不加思考地任意说上一通――甚至可以不顾现实的伦理与法律、不负责任、不计后果地胡言乱语。并且在网上，鹦鹉学舌、人云亦云地“说”，已比现实生活中简单、快捷多了。一次“复制”、“粘贴”操作就可使别人的洋洋万言顷刻间变成从你嘴里说出的东西！于是，一进入网络世界，“话语”就加速、急剧地坠落为“闲言”。在这里，才真正是如海德格尔所说的：“谁都可以振振闲言。”网上无数的各种聊天室、论坛等，每天都源源不断地制造着日常闲言。甚至一些专业性较强的学术网站、文学网站，也是如此。且看著名诗人伊沙对新兴的诗歌网站的点评：“诗歌网站上真正的垃圾是那些打着‘论坛’旗号的聊天――遗憾的是这才是目前网上的活力构成。什么叫网上的‘诗歌论坛’？即以诗的名义调情，┅┅间或聊诗――所谓‘聊诗’也就是一大帮小男人婆婆妈妈地聊一些诗人间的家长里短，是非曲直，把那‘聊天室’当成了长舌妇占领的街道。”“所以，人气最旺的网站就变成了一个最大的垃圾站，比如《诗江湖》。”[3]（128）所以，网络世界正在成为日常闲言新的无限空阔的滋生空间。

  　　海德格尔还批判道，人们在日常闲言时，只是为了“说”而“说”，并不曾费心探究过所谈及的事物；并且，还是很自以为是地在“说”――“闲言无须先与所谈的事情建立切身联系就什么都懂了。”[2]（117）于是，闲言非但不能揭示事物的源始状态，反而会形成不断膨胀的语言垃圾，遮蔽事物的真实面目，“掩盖了世内存在者”。[1]（196）在当下的网络生存中，此类现象有增无减。由于组建网络生存的“话语”坠落为“闲言”，种种虚假信息、语言垃圾在网上大肆泛滥、膨胀，混淆视听、乱人耳目；致使人常常被淹没于“网络闲言”之中――许多东西我们首先都是从“闲言”中得知的，并且对其的认知从不曾超出这种“平均的领会”――从而无法较真实地把握、认知事物与世界。

  　　

  　　

  　　二

  　　海德格尔赞同奥古斯丁等哲学家的观点：“看”在人之认知中有着突出的优先地位，并把视或看理解为以天然方式据存在者为已有。他所说的“好奇”主要指日常休息时自由空闲的寻视，标识着日常生活中的一种向“看”存在的倾向，但又并不仅仅局限于“看”，也出现在其它的感知方式中。海德格尔对“好奇”的整个论述，让人感觉几乎可以直接用于描述当下的网络生存。具体说来，“好奇”表现为以下几方面：

  　　一是不逗留于切近的事物，离开切近上手的东西而趋向于遥远陌生的世界。这让人联想到在分析此在的空间性时，海德格尔曾说的，去远（即去某物之远而使之近，使相去之距消失不见）是此在在世的一种存在方式，此在本质上就是有所去远的。他认为当时出现的无线电就是人的“去远”本质的一个例证。我们自然可以说，今天的网络更为充分、极致地的彰显了人的这一存在方式。在网上，只需轻轻一点击，我们便可在瞬间跨越千山万水，抵达、触及世界遥远的另一端。所以，移动梦网的那句有名的广告词――“飞一般的我！”倒真是对网络生存的生动写照。

  　　二是只就外观看“世界”、仅仅是为了看。在“好奇”中，“此在寻找远方的事物，只是为了在其外观中把它带近前来。此在一任自己由世界的外观所收攫┅┅”[1]（200）它忙于东看西看，却不是为了领会所看的东西，“不是为了有所知地在真相中存在”，而仅仅是为了看。我们在网上看新闻、读各种帖子或文章时不也如此吗――常常是只看看标题、图片就一扫而过，很少耐心、细致和完整地逐一读完全文，更少去认真理解其内容与观点、思考判断其真假对错。真的是仅仅看看、“仅止为了有所知而已”！人们常用“足不出户就能知晓天下事”这样的话来描述网络生活。但细究起来，我们所知的常常只是各种事件的表面，而很少知其内里，即并没有“进入一种向着所见之事的存在”。

  　　三是贪新鹜奇、不断地从这一新奇跳到另一新奇上去。“好奇也不寻求闲暇以便有所逗留考察，而是通过不断翻新的东西、通过照面者的变异寻求着不安与激动。”[1]（200）这完全适用于描述网上“冲浪”――不停地从一张图片跳到另一张图片、从一个网页跳到另一个网页、从一个网站跳到另一个网站，在不断变换着的新奇中放逐着自己。

  　　四是丧失了去留之所。这是说，在日常的“好奇”中，我们不断“摆脱自身，摆脱在世，摆脱对日常切近上手的东西的依存，”[1]（200）不断放纵自己于世界。于是，此在在这种方式中不断地被连根拔起。[1]（P201）其实，此前论述闲言时，海德格尔就已提到过日常生活的无根性。“闲言持续不断地把此在同源始真实的存在切开，从而切除了此在的根基，让它滞留在飘浮不定之中。”[2]（118）网络生存中，由于“闲言”与“好奇”的强化，此种“飘浮性质”更为突出――我们满世界地四处游离，好像到处都在而又无一处在。在此，前面那句广告词“飞一般的我”就有了另外一种意味，即：我处于一种无根、虚无和飘浮的生存状态中。就像有的论者已指出的：“网上的生存是一种没有重量的生存。”[4]（70）

  　　

  　　

  　　三

  　　因为大家都在接触、感知着日常生活中的事物，所以对于它们，人人都可以随便说些什么。于是，我们就无法断定那些是真实的领会，那些又不是。“一切看上去都似乎被真实地领会了、把捉到了、说出来了；而其实却不是如此，或者一切看上去都不是如此而其实却是如此。”[1]（201）这就是海德格尔所说的“两可”。这一现象在网络生活中也是随处可见。在网上，话语权的开放使任何人对任何一件事都可以说上一通。于是，我们常常看到对同一事物有多种不同的描述和评价，而难辨其中的真假对错；不能全都相信，也不能一点也不信。一切都显得模棱两可。

  　　在这一节中，海德格尔其实更多的是对前面的“闲言”进行补充分析：闲言总是追赶着当下最新的事情――人们不仅对眼前之事，而且对将要发生的事情也会大发议论。他还说道：“首先插在源始的共处同在之间的就是闲言。每个人从一开头就窥测他人，窥测他人如何举止，窥测他人将应答些什么。在常人之中共处┅┅是一种紧张的、两可的相互窥测，一种互相对对方的偷听。”[1]（P203）我相信，凡进过聊天室的人都能看出，这句话也完全适用于描述长盛不衰的网络聊天：聊天者们常常变着法子打听、探问对方的方方面面（聊友们称此为“查户口”）；同时又以含糊其辞、谎言欺骗等方式来应付对方的窥测。由此看来，网络聊天在一定意义上可被界定为：“虚拟共处”中的一种相互窥测和探视。

  　　四

  　　闲言、好奇和两可是此在在日常生活中借以开展出其在世的方式。“这些方式组成了日常生活的基本方式，我们称之为此在之沉沦。”[2]（121）具体说来，沉沦指此在首先总已从它自身脱落、即从本真的能自己存在脱落而消散于其所操劳的“世界”――尤其是消散于常人与日常共处之中。它属于此在之非本真状态。海德格尔还用诱惑、苟安、异化、拘囚等来描述了沉沦的“动态”与特有存在方式。“若此在宁愿镇日闲言碎语而让自己失落在常人之中，那么这就说明沉沦在世本来就有诱惑力。”[2]（122）在日常沉沦中，常人自以为过着完满而真实的“生活”、一切都处于“最好的安排中”。这种自以为是传布着一种苟安情绪。于是，沉沦既自我诱惑又自我麻痹，将此在牢牢地保持、“拘囚”于非本真状态中。

  　　而从此前的分析中，我们已看到：此在从现实生活进入网络世界时，常常依然是凭借闲言、好奇和两可这些方式来开展其网络生存的。于是，虚拟的网络生存便具有了与现实的日常生活“同质同构”的一面，是其在新的虚拟空间中的延续与复制。原来只发生于日常生活中的沉沦，正延伸、扩张到网络世界中。即：在今天，人不仅消散于日常共处，还开始消散于网络世界的“虚拟共处”中。并且，网络生存中的沉沦同样具有诱惑、苟安、拘囚等“动态”。其诱惑体现在：许多人网瘾难戒，常常整日整夜、不能自拔地沉浸于无边的网络世界。其苟安与拘囚体现在：上网时我们常自以为其中有着无穷的乐趣而忙得不亦乐乎，生活似乎也由此而丰富、充实；网络生存“虚无”的一面隐而不露，我们全然不知、浑然不觉地沉沦着，被紧紧地“拘留”于无根的非本真状态中。

  　　

  　　

  　　经由这一番审视与剖析，至此我们可以判定说：网络世界的兴起，并未带来“生存论”意义上的新时代或“美丽新世界”；网络生存在一定意义上不过是“新瓶装旧酒”――在新的虚拟世界中上演的仍是原有日常生活的沉沦。（甚至可以说，现实生存中的沉沦，在虚拟网络世界里被进一步凸显、加剧了。）其实，在一定意义上，海德格尔早已意料到了这一点――当然他在世时不可能想到二十多年后，在人类的现实世界之外还会出现一个无限的虚拟世界――但他却早就告诉过我们：沉沦是此在在存在论生存论上的本质性结构，我们不要误以为其“也许可能在人类文化的进步阶段会消除掉。”[1]（205）

  　　

  　　

  　　

  　　参考文献：

  　　[1]海德格尔.《存在与时间》，陈嘉映　王庆节译[M]　北京三联书店1999年第2版

  　　[2]陈嘉映《<存在与时间>读本》[M]北京三联书店　1999年第1版

  　　[3]伊沙《现场直击：2000年中国新诗关键词》　《芙蓉》　2001年第2期

  　　[4]南帆《没有重量的空间》，《电影艺术》2000年第4期

  　　

• 冬天里的海德格尔

  作者：Hypatia 发布时间：2007-12-10 10:10:25

• 关于这本书:快速避坑与关键思路

  作者：方琢月 发布时间：2022-08-18 15:01:02

  快速避坑：

  第一个坑就是标题的误导。《存在与时间》这个书题看起来很像一部本体论著作，容易让读者产生如下印象：读完这本书，我们会明白到底什么是存在，什么是时间。凡是悬着这种预期去读的人，十有八九会坠入云里雾里，他会感觉海德格尔好像一直带着读者兜圈子，但就是不肯好好解释标题里的这两个概念。在海德格尔看来，存在和时间都无法表达为固定的概念，因为它们都属于前认知的东西，一切认知必须以它们为基础才是可能的。因此《存在与时间》更适合当作一本关于认识论的书来读，它的核心内容不是何为存在，何为时间，而是更为根本的问题，那就是“存在怎样向我们显现？”由此而进入“命题如何可能”、“理解如何可能？”、“科学如何可能？”、“真理如何可能？”等一系列认识论的根本课题。海德格尔的老师胡塞尔是搞现象学的，海德格尔的学生伽达默尔是搞解释学的，这两门哲学光看名字就知道是倾向于认识论的哲学，这不是偶然的。《存在与时间》是笛卡尔、康德以来西方哲学认识论转向的延续，它讲述的重点不是存在本身，而是通往存在的道路。所以道路这个词在海德格尔心中有很重的分量，他的许多著作如《路标》、《林中路》、《在通往语言的途中》、《乡间路上的谈话》等等，都暗示着道路的含义。《存在与时间》这本书有点像《楞严经》里的那个比喻，以手指月，是想让人看月，而不是看手指。如果读者光顾着看那根手指，以为那就是月亮，那么“此人岂唯亡失月轮，亦亡其指”。但是海德格尔本人对这种误解也负有责任，他有意混淆本体论和认识论之间的界限，或者说，他努力想把认识论搞成一种本体论，这也为读者理解他的哲学平添了不少难度。

  第二是写作风格的文学化和日常化。海德格尔在《存在与时间》中使用了大量非哲学概念，例如生存、世界、用具、因缘、常人、沉沦、操心、良知、罪责、决心、向死存在等等，使得这本书看起来像一本文学书，似乎它讲述的就是人从出生到入世再到死亡的一系列体验。而且海德格尔确实也是从我们最熟悉的日常性入手去建构他的存在论通道的。这种好像很贴地气的风格，也是本书总能吸引到哲学专业之外的读者的原因。但其实海德格尔是个非常学院化的哲学家，海德格尔关注日常性，不代表他的哲学是一种关于现实生活的哲学，相反，他只是从生活出发，去探讨离现实很遥远的哲学问题。上面提到的那些字眼都是纯粹的哲学概念，不能从字面含义上去理解，而是要放到海德格尔整体思想以及西方哲学的传统中去理解。否则就很容易把《存在与时间》误读为萨特式的存在主义。

  第三是对于人（此在）的过度聚焦。虽然《存在与时间》的主角是此在，也就是人这种存在，但正如海德格尔一再强调的，他的哲学不是萨特的那种人道主义哲学，他所讨论的核心问题不是人，而是存在本身：“本质性的东西并非人，而是存在”（《关于人道主义的书信》，《路标》第395页），人不是主角，相反“人是存在的守护者”（同上，第392页）。《存在与时间》只是希望通过人这种能反思自身存在的存在者去揭示存在。其次，《存在与时间》通篇都在谈论此在的生存，很容易让读者误以为此在是一个主体，但海德格尔恰恰是希望通过对此在的生存结构的阐释，去解构西方哲学中的主体，也就是“我思故我在”中的这个“我思”。（初读《存在与时间》，不妨暂时把“我思”理解为佛家的“我执”，也就是固执着把不是我的东西错当成我。）海德格尔认为笛卡尔的“我思故我在”看似找到了一个不可动摇的阿基米德点，其实并没有澄清这个“我思”中的“我”到底是谁，没有想过这个“我”可能是“本真”的“我”，也可能是“非本真”的“我”。因此海德格尔必须通过一系列现象学还原，才能回答“我思到底是谁”这个问题。这个还原的过程也就是对主体进行解构的过程。但由于主体的概念太过深入人心，海德格尔解构主体的努力越描越黑，反而让读者觉得此在的生存论是一种更深刻的主体哲学——这正是萨特这样的法国存在主义者对海德格尔的误读。海德格尔一心想要消解主体，反被主体缠身，把这个概念变得更加强大，这也是《存在与时间》最终没有写下去的原因之一。读者需要怀着对主体哲学的警惕去读这本书，不要踏入海德格尔自己掉进去的坑里。

  《存在与时间》还有一个重要的阅读障碍：它是一本没写完的书。全书原计划写两大部分，第一大部分主要内容包括三个部分：（1）准备性的此在基础分析，（2）此在与时间性，（3）时间与存在。第二大部分是以时间为线索对存在论历史进行现象学解构。后来第二部分直接没有，第一部分原计划写三篇，也只写出来前两篇。《存在与时间》的开头也不够完整，因为怕胡塞尔看了不高兴，去掉了一个阐释胡塞尔现象学的准备部分。所以这本书可以说没头没尾。在写完的两篇中，第一篇也就是“准备性的此在基础分析”，是海德格尔根据他的讲课稿《时间概念的历史》整理出来的比较成熟的作品，但第二篇“此在与时间性”还是个毛稿，是为了评教职仓促写的。所以《存在与时间》这本书的前半部分写得清晰流畅，也比较好懂，后半部分却相当潦草凌乱，尤其从六十五节开始谈论时间问题的部分，有些段落简直是无法读通。好在《存在与时间》缺少的内容，除了第一部分的第三篇始终欠缺之外，都可以在海德格尔的其它著作里得到弥补。例如现象学的引导部分可见于《时间概念史导论》这本书。第二部分“对存在论历史进行现象学解析”的内容可见于《现象学之基本问题》、《康德与形而上学疑难》以及《形而上学导论》这三本书。海德格尔在《存在与时间》第二篇中表达得比较混乱的内容，在这些书里都得到了更清晰的梳理。因此，不借助海德格尔的其它相关著作，就很难理清《存在与时间》的完整思路。

  网上有不少人还提到阅读本书的语言障碍，说海德格尔喜欢发明概念，而且书中有很多语义双关和文字游戏，不读德文原版很难真正理解，如果没有德语阅读能力，至少也得参考一下英译本。的确，为了避开传统哲学的一些根深蒂固的偏见，《存在与时间》有特意采用了一种和以往的哲学完全不同的语言策略，这导致一些细节表述在中英译本中无法充分传达。不过，中译本对于书中不可转译的用语多有注明，一些周边参考书也对中译本的翻译问题进行了探讨和补充，这对一般读者来说基本够用了。再加上海德格尔的哲学和东方思想有天然的亲缘性，很多观点对中国读者来说也并不陌生。因此《存在与时间》的整体思想是可以在中文语境中得到相当程度的理解的。反过来说，《存在与时间》对德语读者不见得就更加友好，正如科克尔曼斯所说：“即便是海德格尔的同胞，也极难把握海德格尔在《存在与时间》中所力图发展的观点。很多德国人甚至认为海德格尔写的是糟糕的、夸夸其谈的德语。他的语言包含了许多个人主义的怪癖和特性，在某种程序上似乎深受地方方言的影响。”（约瑟夫·科克尔曼斯：《海德格尔的<存在与时间>》，第41页。）这可能也是为什么海德格尔最好的阐释者主要都集中在英语世界。

  最后，海德格尔具有深厚的哲学史底蕴，对海德格尔产生过深入影响的思想家，随便就能举出一长串，例如：巴门尼德、赫拉克利特、柏拉图、亚里士多德，艾克哈特大师、邓·司各特、苏阿雷茨，康德、黑格尔、洛采、李尔凯特，克尔凯郭尔、尼采、柏格森、狄尔泰，布伦塔诺、胡塞尔、舍勒……其思想上的渊源涵盖古希腊哲学，中世纪经院哲学与神学，德国古典哲学，生命哲学以及现象学等广泛的哲学传统。所以对海德格尔的深入解读是难以穷尽的。《存在与时间》充满了针对其他哲学家或哲学观念的对话，因此这本书在哲学史的背景中会得到更好的理解。但与此同时，《存在与时间》也是一部具有浓重的先验哲学的色彩的哲学著作，具有一个圆融自洽的主体结构。普通读者不妨把注意力集中在存在论的基本结构上，没必要太过纠结于海德格尔与其它哲学家之间的纷争。

  这本书的几个关键思路：

  《存在与时间》的关键思路就是所谓“存在论差异”，这是海德格尔在《现象学之基本问题》中提出的概念。简单地说，就是存在不等于存在者，但人们总是把存在者当成存在本身。哲学需要从存在论层面理解问题，而常识和一般科学是从存在者层面理解问题。这就导致哲学理解问题和常识以及科学有很大差异。这也是海德格尔难懂的原因。他从一开始就决心和常识与科学对着干。存在者层面的问题问的是这个东西是什么？也就是它的本质为何？存在论层面是不能追问本质的，只能追问意义，也就是某个东西存在到底是什么意思？或者说它是如何存在的？我们可以将存在想像成光，把存在者想像为被光照亮的物体，存在之光不能自己照亮自己，所以存在不是存在者。海德格尔认为这个区分在康德那里就有了苗头。事实上，如果理解了康德的《纯粹理性批判》的基本观点，海德格尔的《存在与时间》就会好懂很多。因为尽管海德格尔多方否认，但后者很像是前者的一个改造升级版。康德区分了现象和物自体，认为纯粹理性是作用于经验的，因此人只能把握现象，不能把握物本身的存在也就是物自体，这个区分其实就是海德格尔“存在论差异”的出发点。不妨把现象理解为存在者，把物自体理解为存在本身。只不过康德把物自体当成知性认识的残留物，而海德格尔觉得这才是真的宝贝，所谓物自体不就是存在所开启的一般化的境域吗？

  为了理解理性是如何运作的，康德建立了先验哲学，也就是研究理性不依赖经验是如何运作的，这就是所谓的先天知识。这个先天知识，很接近海德格尔的存在论。只是康德的先天知识里包括纯粹理性的范畴论，还包括数学几何学这样的依靠先天感性的知识，这两门学科基于两种先天感性的直观形式，即时间和空间。海德格尔则把康德的空间理解为世界，是一个各种事物意义关联的整体，把时间理解为时间性，也就是《存在与时间》里的时间。大体说空间或者世界在海德格尔那里是带有经验性质的，而时间才是真正纯粹先天的，因此存在与时间的第一部分到第二部分的逻辑，可视为从空间到时间，从经验像超验，从此在的非本真状态到本真状态的一次“现象学还原”的过程。康德认为如果哲学要包含经验科学，那等于就是要包含所有学科，哲学与其它学科的边界也就不存在了，所以他要把经验排除出去，研究理性本身是如何运作的，这就是纯粹理性。纯粹理性通过范畴作用于经验对象。海德格尔对这个范畴论做了调整，区分了此在类的存在者和非此在类的存在者。范畴只是对非此在类的存在者进行规定。此在则不能用范畴处理，而是要用生存论性质来描述。所以纯理批里的范畴论这一块在《存在与时间》里就被此在的生存论分析所取代。由此可见《纯粹理性批判》和《存在与时间》在理论结构上有密切地对应关系。

  但海德格尔和康德在思路上有个重要区别，就是康德虽然意识到时间的重要性，但依然把时间看成是意识以外的东西。所以康德的先验哲学揭示的是脱离时间的某种永恒法则。海德格尔则认为时间性是意识的基础。此在总是在时间中生存的。前面说到存在与时间的关键思路在于存在论差异，也就是说，海德格尔认为形而上学的任务就是揭示这种差异，并找到一条从存在者通往存在的道路。这个通道在《存在与时间》中就是此在，也就是人这种特殊的存在者。这个存在者不但存在，而且能反思自己的存在。但是此在通常是处于日常状态中的，在这种状态下，此在因为把现成的东西当成自身，所以是非本真的。（注意海德格尔的非本真，沉沦等词是纯哲学概念，没有褒贬含义）。这就是《存在与时间》第一部分也就是此在基础分析探讨的内容。在这种状态下，此在没法从存在论通达存在，所以此在需要被唤醒，这个唤醒的契机就是死，因为死代表一种绝对的不可经验，所以面向死把此在从经验的、现成的状态中拉回到它的本己中来，这时此在没法依赖经验，所以也不能再把现成事物错当成自己，此在通过向死存在返回到其本真状态，这就是存在与时间第二部分的主要内容，包括良知，罪责，决心等。这个思路和康德取消知识的经验部分，回到纯粹理性的范畴论，然后发现实践理性的思路，如出一辙。海德格尔所说的本真性的此在，也很像康德说的“先验自我”，只不过后者是永恒不变的，而前者是时间性的。康德认为纯粹理性不依赖经验就不能获得真正的知识，但实践理性可以不依赖经验，因为实践理性是用来做道德判断的。海德格尔也延续了这个思路，所以《存在与时间》第二部分就开始探讨良知，罪责，决心这类具有伦理学色彩的概念。但海德格尔所说的不是一般意义上的伦理学，而是存在论层面的，本源的伦理。他认为一般伦理学是从这个本源中衍生出去的。

  存在与时间的另一个关键思路就是时间性，海德格尔认为近代以来的时间观都是把时间视为无差别平均流逝地、永恒的时间，这种时间被海德格尔称为流俗时间，他认为还有一种本源的时间。流俗时间是把时间视为现成的，所以是存在者层面的，本源时间则是存在论层面的，这里同样是一个存在论差异的思路。海德格尔所谓的本源时间不太好理解，这里无暇细说，具体可看《现象学之基本问题》第二编。简单的说，海德格尔用时间性取代了时间，而时间性有三个维度：将来，曾在，当前。因为此在总是在筹划中先行到自己的可能性也就是能在中去，而可能性又意味着将来，所以将来是首要的维度，但此在又是被抛的，被抛意味着既成事实，也就是过去，此在总是要投入到世界中去与世内存在者照面并进行当下的决断，这就是现在，于是在此在这里将来，过去和现在构成了一个统一整体。这很像《金刚经》里说的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”由于时间性不是现成的，因此这三个维度都没有自性，而是永远处在相互转换和相互触发的生成境域中，于是本源的时间表现为时间性在这三个维度上的绽出，所谓绽出是时间性的一种本质结构，因为时间总是在变化，变成不是它自己，这个就叫出离，又由于上述三个维度是不可分割的统一体，所以时间出离自身又必然要回到自身，这个过程就叫到时。因此本源时间是有限的，有差别而且有时机的，是此在与世内存在者相遇的一种机缘。这就打破了流俗时间的机械性和永恒性。绽出并不是出离到虚无或者尚未获得的规定，而是绽出为某种预先领会的境域。海德格尔称之为“绽出之境域性图型”（存在与时间中译本译作“视野格式”）。这样一来就使得世内存在者在时间性的绽出中得以和此在照面。这个境域图型就是世界得以被打开的时间性根基。有了这个境域，此在才得以在世界之中存在。传统哲学以及科学都是关注存在者层面的问题，也就是研究事物本质为何？本质是固定的永恒的因此也就是非时间的，而存在论就是反其道而行之，是从原始的时间性来看问题的。存在只有在时间性的到时中上才能得到领会。因为存在同时也是系动词“是”，而“是”的潜在意义是“作为…”，我们说什么东西存在，就是说它“是”什么，也就是说它是作为什么被得到领会的。海德格尔通过分析表明这个作为什么而被领会的结构是奠基在时间性中的。比如锤子是作为捶打的用具被领会，这其中就包含了我预期自己能用锤子去捶打这个将来，以及锤子一向就是作为捶打工具这个曾在，还有在当下中我和锤子照面这个当前化。有了这些，锤子的作为捶打工具才能得到领会，它才能“是”一个锤子。时间问题是《存在与时间》最关键也是最难理解的部分。假如用物理意义上的时间去理解海德格尔的时间，那就很难进入他的思想。

  存在与时间第三个关键思路是对传统哲学主体的解构。这一点非常重要。忽视这一点，就会把存在与时间误读为法国存在主义。读者需要明白此在不是传统意义上的主体，相反是对主体的消解。大体上说，海德格尔之前的近代哲学都有主体的概念，并且导致了主体和客体的二元分裂。存在与时间试图用此在这个概念消解主体。以前的哲学认为人的行为，认知和思想背后都有个主体，也就是我思。主体控制着人的一切认知和行动的实践。而主体可以理解为一系列属性和规则的集合。这实际上就把主体变成了现成的东西（有点类似佛家的“我执”），规则属性都是固定不变的，所以这样去理解的人也必然是静止的，非时间的。但海德格尔认为人的行为和实践背后不是一个由各种规则构成的主体。相反，人就是行动本身（操心），经过现象学还原后，海德格尔发现此在作为一种行动，不是任何具体的行动（也就是说不是那种日常操劳），而是取消了一切现成经验后在最本已的能在中筹划的纯粹可能性，也就是决心。由于人是有限的而且是必有一死的，所以才有所选择有所筹划。一个无限的存在者不需要选择，所以无法理解可能性。此在的本性就是在世界中行动着展开世界，同时也展开它自身。这种行动本身就是操心，这个行动着操心着的此在必然就是时间性的。海德格尔通过现象学还原剥开了此在操心的非本真样式——操劳，并揭示了操心的本真样式——决心，然后又对决心做进一步的现象学还原，发现决心内在的意义就是时间性。由于此在就是行动本身，它永远行动着不停留在同一个地方，所以此在总是不能是它自己，不能现成地存在，这就是此在的不之特性，即此在总是要从自身出离出去。但这不代表此在就变得不是它自己了，相反，此在本质上就包含了这个不是自己的不之特性，所以它恰恰是通过出离自己又回到了自己。此在有两种出离的方式，第一是通过把不是自己的现成事物或用具当成自己，让自己出离为常人，这就是沉沦，第二是先行出离到对自身将来的预期中，也就是向着本己能在去筹划，并持留在先行的决心中。前者就是此在的非本真状态，后者就是本真状态。此在的这种出离自身又回到自身，既是自己又不是自己的特性，是《存在与时间》全书的根本发力点，理解了它就理解了时间性。因为此在的这种出离-返回特性就是源自于时间性，由于时间性具有从自身中绽出-出离又回到自身的特点，而此在在最本真的意义上就是呈现出时间性，此在才永远既是自己又不能是它自己。对此在的行动性和时间性的分析表明海德格尔的哲学是一种实践哲学。此在操心着在世界中生存，其本身是对…的敞开，这种敞开就是海德格尔意义上的真理——去蔽。此在总是要敞开，这说明此在本质上是超越者，此在总是要超出存在者层面，朝向存在本身。这就是海德格尔对于存在论差异的回答。可以用一个很简单地线索总结海德格尔与传统形而上学的区别，就是传统形而上学的根基是由名词组成的（概念，范畴，命题），海德格尔的形而上学则是由取消了名词后的动词组成的。所以它必然是时间性的。

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  补充：给这本书写了逐章解读，以下是第一篇的链接

  https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MjM5ODI3MDg5MA==&mid=2247484692&idx=1&sn=b8e4bd4f042e44f487abba98ef112b1a&chksm=a6cc07d191bb8ec730ce4c455b0ebdb5f46bb1e56b3faaa31e78b862c7beaf38c8cab55da981#rd

• 我们忘了活着，生活是不断变换痛处的过程

  作者：息羽听 发布时间：2017-08-29 13:50:52

  在看完海德格尔《存在于时间》后，我突然觉得

  生活是一个不断变换痛处的过程，是淬炼的过程而非溶解痛苦的过程。

  不得不说这本书好难啊，如果说《春江花月夜》是孤篇盖全唐，那么《存在与时间》就是群星闪耀般哲学世界的月亮。cky同学笑问：“看得懂吗？”我说：“看懂的地方不多，嘿嘿，但启发巨大。”为了弄明白什么是“在手”“上手”“being”“烦”“Unity of Being”“they-self”……我一直不断思考思考思考，诚觉自己从未如此这般地思考过，觉得自己被拔起来。

  我们忘了自己是活着的，就像我们只是被遗弃在这个世界，重复的日常生活占据了思维，我不知道为什么自己要这样生活，却不得不这样继续生活，似乎一切都在吞噬，使自己变得无意识无知觉，在运行的机器上被固定、抽离。

  前几日读契诃夫《带小狗的女人》。在契诃夫面前，人们确实有一种愿望，趋向更真实，更属于自己。当时我疑惑，结尾处——“不过，两个人心里都明白：离着结束还很远很远，那最复杂、最艰难的道路现在才刚刚开始”，两个人深陷各自烦闷的生活里无法逃离，彼此相爱却又无法在一起，这样的痛苦在如今依然存在，这是什么造成的？

  我问自己，也问别人。一时，都回答不了。

  直到，看了《存在与时间》。那是“烦”所致，这痛苦不是由于社会制度，不是道德现象，甚至不是选择对象造成的，

  是being以生存状态存在决定的。

  当我们穿过这个世界时候，是一个不断变换痛处的过程，无法躲避，或淬炼，或忍受，而痛苦，无法被一劳永逸地消解。

  

  二

  海德格尔带给我的最大感受是——虚无。因为这本书，我感到前所未有的孤独，还有怀疑。

  我们爱一个人就如同一场冒险，巨大的希望开始，无一幸免地遭到失败，是什么给我们勇气去爱？如果最后每个人都要死，我们为何要过完自己的一生？我们为这个世界为自己创造过什么？

  这些问题并未令我恐惧，但令我难过。也许只有在烛尽时日落时夜深人静时，终于把自己剥离出来，就会被迫重新审视生活，直面虚无的存在感。

  人类面临一种困境：一方面需要意义，如果活着却没有意义、目标、价值或理想，就会引发极大的痛苦，严重的会使人决定结束自己的生命。另一方面，根据存在自由的观念，人类自己构建了自身、自身存在的世界，以及自己在世界中的处境，因此世界和宇宙没有“意义”可言。这个存在的动力冲突，来自我们这个寻求意义的生物被抛进全然没有意义的宇宙所造成的困境。[2]

  面对虚无的永恒和存在的短暂，要么结束这一切，要么珍惜这一切。

  想起柳宗元《江雪》。

  千山鸟飞绝,万径人踪灭。孤舟蓑笠翁,独钓寒江雪。

  一直以为这是表达柳宗元在“二王八司马事件”被贬永州的苦闷，人生的失意，茫茫天地的孤寂，一片禅机，可是我突然明白，并不是的，在这样一个寂静的振聋发聩的天地间，在这样一个旷达皓渺的虚无里，一个人，一个小小的人，其灵魂是受到巨大震撼的，与天地山水交融，灵魂被洗涤！

  这就是海德格尔称为“存在统一（Unity of Being）”的状态！在这个当下，万物一马，在更开阔的层面上体验“齐物”根本上是连接的，克服自我的狭隘隔阂，在深深的胸襟里才能珍惜回归虚无前的短暂光阴！

  这也是为何柳宗元在永州并没有消沉虚度余生，他在被贬之地革其乡法，为民造福，自肆于山水间。这才是英雄本色吧。

  三

  回到我们的生活里，面对虚无，我们更多的是内疚。清明时，偶遇邻居的小哥哥，我们聊了好几个小时，感叹流年，感叹造化，也感叹我们未能实现的理想抱负，或者说我们从未认真想过自己的理想抱负，但此时却深深感到没能践行自己应有的自由，这让我们都很内疚和无奈。

  可是我现在并不这样想了。即使我们当年没有受到视野局促的影响，在人生方向的大问题上更加主动地决策，这并不代表我们因此而脱离痛苦，那会有新的痛苦烦恼，而我们只是发挥了某种主动并独自承担随之而来的全部后果，这是一种自由的假象，也并没有什么意义。

  任何当前环境催生出的人生选择权相当一部分是无意义的，而这些似是而非的选择反而加重了心理压力——使人在一个步履艰难的压抑状态里。

  我们的痛苦很大程度上是因为太想自由！

  马德里康普鲁滕塞大学的研究[2]表明，在对人生意义的追求上得分高的人与得分中等或较低的人相比，会表现为更低的生活满足和幸福感。

  我们太想变得美好——

  “以实玛丽的视域，唯独他逃生来给我们讲故事”（《白鲸》），“奥迪芭·马斯的视线，她把无家可归的老头搂在怀中”（《拍卖第四十九批》），“看不见的人的视域，他准备再次回到地面，像约拿从鲸腹中出来”（《看不见的人》），他们全部都在某些较高的频道上对你和为你说话。[1]

  我们确实希望我们可以变好尽管并不能，人性如此，没有至善至美。陀思妥耶夫斯基最后著作《卡拉马佐夫兄弟》，教皇夜访基督，认为基督过于完美，对人的要求远高于人性能达到的高度。

  中肯地说，我们不能忽视或者试图泯灭人性的恶、情绪，我们会被人性所羁绊，对纯洁的追求反而是对自己的折磨，但并不是说就可以放任自己，我能想到的是，心怀悲悯，在痛苦里不忘本心。

  海德格尔最喜欢的诗人是荷尔德林，荷尔德林说人类诗意的栖居在这片大地上。如果这世界是首诗，轻盈地看待这个世界，轻盈地看待自己，这是一直一直要去学的吧，因为存在始终伴随痛苦，而我们要在痛苦里淬炼。

  以叶赛宁的诗结束，《所有人都从小时候》。

  

  

  [1]（美）哈罗德·布鲁姆《如何读，为什么读》

  [2]（美）欧文·雅洛姆《存在心理治疗》